Ольга Николаевна КАПЕЛЬКО

Кандидат философских наук, доцент МИРЭА,
г. Москва

Индуизм – это одна из интереснейших религиозных систем, при всей своей традиционности вполне живая и успешно существующая и конкурирующая с более поздними религиями в современном мире. Рассмотреть с чем связана его особая жизнестойкость и жизненность в современной цивилизации представляется актуальным в период постоянных кризисов и девальвации многих традиционных ценностей.

Любая религия и религиозная система социально полифункциональна. В обществе религиозная система выполняет функцию своеобразного «посредника» между собственно социумом и окружающей средой путём создания правил этого взаимодействия посредством календаря, повторяющихся праздников и морально-этических норм. Нельзя забывать, что процесс оформления религии происходит постепенно в социально-историческом контексте и всегда связан с формированием и трансформациями общественного сознания. В европейском обществе процесс развития общественного сознания шёл по пути от мифологического к научному, через стадию религиозного. При этом религиозное сознание ни в коем роде нельзя считать переходным или несовершенным научным, это отдельный феномен, ведущий к вершинам человеческого духа по собственным законам. В других традициях мы можем наблюдать свои особенности формирования общественного сознания. Для многих восточных культур именно религиозное сознание до настоящего времени является значимым феноменом и даже основой общественного сознания. Но при этом, сама религиозная система во многом существует за счёт предшествующего мифологического сознания и именно система мифологии является базовой и связующей для религиозной системы, для демонстрации божественных законов и божественных сил, которые в мифологии ещё отсутствуют.

Общий подход к религии, включающий в себя в качестве обязательного компонента непосредственное религиозное учение с элементами морально-этических норм и кодексов, способ его передачи через специальных служителей, а так же непременный календарь священных праздников, как нельзя лучше демонстрирует её социальную направленность. Естественным образом любая социальная трансформация приводит к тому, что прежние религиозные системы требуют либо модернизации, либо замены, так как перестают быть эффективными в новых социальных условиях. Наиболее стойкими оказываются религиозные системы, в которых существует возможность трансформации и дальнейшего развития, в соответствии с социальными изменениями. Чем более гибкой оказывается религиозная система, тем она жизнеспособней. С этой точки зрения пример индуизма весьма поучителен. Индуизм не зря сравнивают с баньяном, у которого старый ствол отмирает за ненадобностью, а ветви пускают все новые и новые корни, превращающиеся в сложную систему новых стволов. В индуизме вполне живы и сосуществуют различные уровни религиозной веры и религиозной практики, а так же различные этапы культурного развития. Древние Веды остаются частью традиции, сочетаясь со вполне современными толкованиями, поэмы Махабхарата и Рамаяна не потеряли своей актуальности и продолжают оставаться источником вдохновения не только для художников, но и для религиозных авторов, которые пишут комментарии к древним текстам и становятся источниками новых школ и направлений. Благодаря регулярным изменениям, древняя система не просто продолжает существовать, но открывает все новые и новые смыслы и возможности для своего пребывания в обществе.

Веды, как и другие древние религии представляют космогоническую систему. Для неё характерно: поиски первопричины бытия, это: «Нечто одно», Бог-творец Вишвакарман, Золотой зародыш, жертвоприношение Пуруши (первочеловека) символ мира – мировое древо; трёхчастное строение мира – трилока; мировой закон – Рита (однокоренное слово в русском языке – речь, заклинания и священные формулы его поддерживают), жертва – яджна, майя – иллюзия, магическая сила, представление об этом мире а также идея гармонии в соединении мужского и женского начала, которая проявлена в самом святом месте храма, в алтаре, в образе соединения лингама и йони, символически представляющий Шиву и его супругу Парвати, мужчину и женщину.

После переселения ариев в Индию, они застали там различные религиозные культы доарийского дравидического населения Индии. Многие из этих культов отступали на задний план под давлением энергичного ведийского образа жизни и мышления, но некоторые из них оказались весьма живучи и достаточно влиятельны, так что даже сторонники ведизма были вынуждены ассимилировать их в том или ином виде в рамках своей религиозной идеологии. Когда в ходе религиозной истории Индии ведизм начал постепенно приходить в упадок, народные религиозные культы оказались опять актуальны и соединяясь с элементами ведической культуры превратились в религию всего народа. Так возник индуизм. История индуизма может быть представлена в виде следующих основных этапов: доисторический индуизм; ведийская культура; классический индуизм; новейший индуизм и его конфронтация с современностью.

Древнейший ведический период обнаруживает общие черты свойственные всем индоевропейским (ИЕ) народностям, такие как: сходство различных весенних праздников, отмечаемых ИЕ народами; стихи греческой, кельтской, германской и ведийской поэзии показывают, что у ИЕ социальное поведение больше определялось заботой о положении в обществе, чем индивидуальным чувством вины; ИЕ представляли небо в виде твёрдого свода; вода играла важную роль в их погребальных обрядах; у ИЕ народов в понятие общества включались и люди и животные.

Собственно ведийские религия и мифология впервые оформились в протоарийский период, когда общие предки иранских и анатолийских ариев жили вместе, в районе Балха, переселившись туда из Казахстана. Понятие риты, или «космического порядка»; боги-связыватели: Асура, Варуна и Митра, культ сомы, а так же характерное огнепоклонство – основные черты формирующегося ведизма. Позднее ведическая мифология включает в себя народные неарийские культы, наиболее значительными из которых оказались мифы, относящиеся к Вишне и Рудре. Со временем начинается иерархизация народных культов в соответствии с иерархизацией общества, при этом Вишну и Рудра выделяются в качестве главных богов.

Веды часто называют шрути («услышанное») и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Индуистская традиция называет Веды апаурушея – несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов–риши. Веды можно назвать музыкой бесконечности, которую услышали древние мудрецы чтобы передавать потомкам. Так как ведическое знание – знание богооткровенное, оно считается неизменным и подлежит безоговорочному принятию.

В отличие от Вед, в Упанишадах появляется возможность сомневаться, рассуждать и задавать вопросы. Таким образом, с Упанишад обычно начинают собственно философскую литературу. Позиция безропотного принятия высших истин теперь уступает практике вопрошания. Вместо ритуализма Брахман возникает спиритуализмом Упанишад. С одной стороны, учителя Упанишад широко распахнули двери к философскому знанию и религиозной практике перед всеми людьми без исключения, но с другой учения упанишад не стали от этого доступнее. Можно сказать, что вместо избранности по рождению теперь требуется избранность духа. Правильное понимание и применение этих учений требовало высокого интеллектуального уровня и строгой духовной дисциплины. Учения упанишад как бы существуют для «индивидуального пользования», они не предназначены для коллективного прочтения и использования и, как результат, неспособны соединить людей даже в духовное братство. Кроме того, идеал отречения привел к полному пренебрежению практической стороны духовной жизни основной массы населения. Поэтому Упанишады не могли быть востребованы в массе и это ведёт к дальнейшему угасанию чисто ведической традиции.

В духовном кризисе VII-VI веков до н. э. после периода Упанишад начинается поиск новых религиозных откровений. Старые формы ведического брахманизма становятся всё более и более непопулярны, значение ритуалов забывается, отход от общественной жизни в поисках религиозного откровения кажется нецелесообразным. Начинается развитие так называемых неортодоксальных систем, прежде всего джайнизма и буддизма. Истоки многих основных положений этих систем находятся в доведийском протоиндийском ядре идей. Упанишады провозгласили эру свободомыслия, подвергли сомнению авторитет традиционных ведийских писаний, но не предложили стройной и единой системы представлений об окружающем мире. Это создало благоприятные условия для развития неортодоксальных систем. В отличие от упанишад они предлагали более или менее последовательные учения. Они уделяли больше внимания этике поведения, чем абстрактному созерцанию. И этот призыв встретил поистине всеобщее понимание и энтузиазм. Новые системы пришли к идее проповедничества на духовном поприще, провозгласив, что религия и философия доступны не только избранным, но каждому, обладающему искренней верой. Вместо провозглашенного Упанишадами идеала полного отречения от земной жизни, были выдвинуты новые идеалы государственного устройства и социального обновления.

В ситуации жесткой религиозной конкуренции с новыми религиозными направлениями происходит собственно создание индуизма, как религиозной системы соответствующей изменившемуся обществу. Проповедь спасения через исполнение социального долга оказывается необыкновенна своевременным действием, благодаря чему индуизм возвращает и укрепляет свои позиции в обществе. Переход к индуизму связан с редакцией Махабхараты и выделением Кришны, как верховной личности бога и воплощения Вишну.

Религиозная платформа Кришны сформулирована в Бхагавад-гите: если в Упанишадах это атма-джняну или познание Я, внутренней сущности, то здесь лока-санграху – учение об установлении стабильного и сплоченного общества. В отличие от брахманизма теперь духовность человека связывается с социальностью, вместо саньясу – отречения от общества – предлагается карма-йога, путь исполнения социального долга. Значение этого долга – дхармы в исполнении общественных обязанностей теперь считается важным.

На сомнения Арджуны, может ли он убивать двоюродных братьев и участвовать в битве, Кришна ему говорит:

«Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землёю;

Поэтому встань Каунтея и решись на сраженье!

Признав, что равны счастье, несчастье, неудача, и достиженье,

Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть».

( Гл. II, 37-38)[1]

Здесь провозглашается необходимость исполнения долга – дхармы «чтобы греха избегнуть» и избегнуть «цепей кармы», то есть это условие освобождения, так же как и непривязанность к результатам.

При этом предлагается культ бхакти (любви) вместо ритуализма и новый философский синтез вместо догматизма.

«Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна». (XVIII, 61). Именно любовь к Богу является основой для жизни человека и помогает преодолеть все обстоятельства.

Бхагавад-гита воспринимается как свидетельство самого Бога, который рассказывает, как человек должен себя вести в этом мире. Если человек призывает Бога, и полагается на Бога, то вместе с ним он получает победу в любых жизненных обстоятельствах и ситуациях.

«Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха –

Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю».

Так заканчивается Бхагавад-гита. (XVIII, 77-78)

Провозглашённые идеи единства и любви становятся популярными, потому что выражают самую сокровенную потребность человеческой души. Можно волне обоснованно утверждать, что Бхагавад-гита явилась философией для всех, обозначив проблемы, возникающие в повседневной жизни обычного человека, и стала философским основанием дальнейшего развития индуизма. В этом заключается и особое значение этой поэмы.

В дальнейшем индуизм развивает достигнутый успех, воспринимая и используя также открытия и достижения конкурентных учений. Новые его направления, например кришнаизм и веданта активно используют проповедничество и создание духовных общин в современной культуре, что оказалось привлекательным не только в Индии, но и для западного образа жизни. Индуизм и духовные достижения Индии начали распространяться по всему миру вместе с миссионерской деятельностью проповедников индуизма, открывая новые духовные горизонты и ценности зашоренному западному сознанию и предлагая новые пути развития для западной цивилизации, особенно актуальные сейчас в эпоху постоянных кризисов на всех уровнях социальной жизни западной культуры.