Надежда Николаевна ПЕРЕТЯГИНА

кандидат педагогических наук, доцент кафедры
общегуманитарных и социально-экономических дисциплин
Челябинского государственного педагогического университета, г. Миасс

Известно, что в ходе исторического процесса гуманизм как идея претерпевал различные изменения. Начиная со священных писаний (вспомним золотое правило Библии «относись к другому так, как хотел, чтобы относились к тебе»), древнегреческих философов, например, Протагора из Абдеры, который сказал, что «человек есть мера всех вещей…»[1], до Ницше, утверждавшего, что «…сущность вещей – …есть слепое желание власти, и все явления, совершающиеся в человеческой душе, должны быть истолкованы как проявления этого желания»[2].

Вместе с тем идея гуманизации общественного сознания, основных сфер его жизнедеятельности не оставляет мир. Она выносится на щит и по-прежнему активно обсуждается представителями различных течений в науке и практике: гуманистическая психология, пекулярный гуманизм, гуманистическая педагогика (в пику социократической). Фундаментальные основания этих течений, как и полагается, различны. Отсюда не всегда в наличии желание, умение слышать и понимать друг друга. Где же истина? Истина, на наш взгляд, в священных писаниях и утверждениях ученых, которые соотносятся со священными писаниями. Рассмотрим несколько положений об идее положительного всеединства, которая может выступить основанием гармонизации отношений личности и мира.

При этом под гармонизацией отношений личности и мира мы понимаем целостный процесс свободной творческой активности по овладению ресурсами (социально-экономическими, технико-технологическими, природными, культурными и информационными) на основе целесообразности, единства слова и дела, положительного всеединства и взаимодействия.

1. Нам представляется, что идея гуманизации жизни на земле не может быть реализована, пока человек как индивидуум и уникум отрывается от своих основ, от Целого, и рассматривается сам по себе. На наш взгляд, это в корне неверно, ибо все священные писания говорят о том, что человек создан по образу и подобию Божию (Библия, Коран, Тора), что он является частью Целого. Идею части и целого и их тесной связи проводит и Анаксагор, древнегреческий философ, утверждая: «Во всем заключается часть всего»[3]. Идея целостности всего сущего и всеединства проводится в ведической литературе. В частности, Бхагавад-гите (9.4.), указывается: «Мною, в моей непроявленной форме, пронизана вся вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них»[4]. «Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего»[5].

Таким образом, если существует один Господь и все в мире является Его частью, тогда можно только радоваться единству и многообразию всего сущего.

2. Почему же человек часто испытывает страдания в этом мире? Откуда войны, эпидемии, конфликты?.. На наш взгляд, когда мы забываем о том, что мы духовные существа, что мы лишь слуги своего Отца, то предаемся прихотям ума (материальный уровень) и начинаем под его дудочку играть различные социальные роли. Остается только посетовать:

Как нам известны эти роли, Что мы играем без конца!..

А мы не мене и не боле: Частицы нашего Творца.

И если человек – частица Творца, то отсюда роль его в процессе своего становления в самосознании, в постижении всего сущего, в осознании своей «частности» и сопричастности всего, что его окружает, Целому. И место человека – равный среди равных частей Целого.

3. Священные писания (Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита) утверждают, что все сущее приводится в движение Господом, его энергиями, поэтому все совершенно, гармонично. В связи с этим представляется недопустимым абсолютизировать человеческую форму жизни, как и любую другую часть Целого. Как бы ни была важна эта форма для эволюции. Так, при всем уважении к идеям эпохи Возрождения и понимании закономерности возникновения этих идей мы считаем, что тезис «Человек – венец природы» сыграл свою негативную роль в развитии общественного сознания. Отзвуки этого тезиса нам слышны в другом постулате: «Природа не храм, а мастерская. И человек в ней хозяин». И поскольку последний тезис до сих пор жив в сознании людей, до сих пор мы пожинаем плоды неразумного «хозяйствования».

 4. Всеединство положительно, то есть оно предполагает взаимосвязи, взаимоотношения и взаимозависимости. Так, Протагор: из Абдеры отмечает, что «… все подобно всему в каком-нибудь отношении»[6]. Принцип положительного всеединства сформулировал В.С. Соловьев, но к данной теме обращались и другие русские философы (С.Н. Булгаков, Н.А. Умов и др.). Все в мире целостность, все – система, – утверждают они. Однако Н.А. Умов в своих работах делает акцент не на единицах системы и ее целостности, а на взаимозависимости элементов. Он считает взаимозависимость, которая лежит в основе принципа «положительного всеединства», основным принципом естествознания и связывает богатство психики с системой отношений человека с миром. Он подчеркивает, что «богатство психики зависит от более или менее тесной связи индивидуума с миром. … Психика вида – это отражение его связи со всем существующим. Все в мире связано между собой, если не непосредственно, то посредственно»[7]. Необходимость наличия принципа «положительного всеединства» как основания гармонизации отношений личности с миром, как нам представляется, обеспечивается следующим.

Во-первых, известна идея русского философа Н.Ф. Федорова о необходимости «общего дела». В.С. Соловьев также, вслед за Н.Ф. Федоровым, проводит мысль о возможности для человечества «благого, истинно христианского дела, дела,… (которое) касается «всех» и «вся», каждой конкретной личности и всей природы» (С. 85). При этом дело, по мысли В.С. Соловьева, должно иметь два вектора: к себе и к миру и носить нравственный характер. На наш взгляд, речь может идти именно о таком деле, как гармонизация отношений человека с миром и самим собой или, по мысли русских философов, восстановление в человеке Человеческого и Божественного в мире. В.С. Соловьев отмечает, что существует два фактора, определяющих положительное всеединство: взаимозависимость и положительное взаимовосполнение личности и общества. Так, он пишет: «Единство социального организма действительно сосуществует с каждым из его индивидуальных членов, имеет бытие не только в нем и чрез него, но и для него, находится с ним в определенной связи и соотношении: общественная и индивидуальная жизнь со всех сторон взаимно проникают друг друга»[8]. Во-вторых, условием истинного соединения В.С. Соловьев считает «истинную раздельность соединяемых, т.е. такую, в силу которой они не исключают, а взаимно полагают друг друга, находя каждый в другом полноту собственной жизни (выделено нами). Всякий социальный организм должен быть для каждого своего члена не внешнею границей его деятельности, а положительной опорой и восполнением»[9].

Это положение представляется для нас чрезвычайно важным. Монолит (целостность) обществ - «МЫ» не исключает, как это было при тоталитаризме, а обуславливает (опора и восполнение) необходимость существования отдельного «Я». Таким образом, выше изложенное позволяет сделать вывод о том, что идея положительного всеединства может рассматриваться в качестве одного из оснований гармонизации отношений личности с самой собой и миром.