Михаил Иванович БУЛГОВ

Выпускник философского факультета
Санкт-Петербургского государственного университета

Что есть сказки? В чем их трогательное очарование и смысл, «намек и урок», по слову поэта? Откуда возникли и в какой форме существуют в наше время?

Этимология: сказ, рассказ, то, что сказано и услышано. Это указывает на греческое слово миф, мифос – слово, речь, которое, в отличие от логоса (слова-понятия, очевидного разуму), означает – то, что услышано и поэтому принято как есть. То, что не проверяется или вообще не может быть проверено чувствами и умом, как слово-логос. Слова, речь, которыми описывается то, с чем мы не встречаемся в повседневной жизни, но на чем она основана, что дает ей смысл и цель, это фундамент и стержень жизни человека.

Отличие речи-мифоса от логоса можно проиллюстрировать на примере движения. Движение как перемещение возможно только при наличии взаимодействия тела с другим, которое послужит опорой. Если есть опора, даже один человек может перевернуть Землю, как понял еще Архимед. А без опоры мы не сможем и шагу ступить. Останемся болтаться в вакууме.

Безопорность логоса самого по себе проиллюстрировал французский логик Ж. Буридан  на примере так называемого «буриданова осла». Осел, мыслящий чисто логически, т.е. руководствующийся какой-либо причиной, оказавшись между двумя одинаковыми кормушками на одинаковом расстоянии от них, умрет с голоду. Он не сможет выбрать, с какой кормушки начать есть, поскольку никакой причины предпочесть одну другой, нет.

Чтобы логос, мысль или речь-рассуждение функционировал, он нуждается в опоре, утверждении, принимаемом без причины, без доказательств его истинности, иначе мы получим бесконечный регресс.
В логике и математике это – аксиомы, положения, из которых уже выводятся остальные. Они могут быть очевидными, т.е. соответствующими опыту, но не обязательно.

Ну, а в этике, науке о поведении, как и в жизни вообще, в качестве таких аксиом, фундаментальных положений, и выступает мифос. В словах, речи-повествовании рассказывается то, что не может быть проверено, но что является основой, фундаментом для проверки всего остального. Опорой под ногами и целью, ориентиром, к которому этими ногами нужно идти.

В этом отношении мифос соответствует значению санскритского слова шрути, то, что услышано и принято, на основе этого. Услышано в медитации святыми, от Самого Бога, и передается от учителя ученику.

В мифе рассказывается о происхождении и устройстве мира, его обитателей, предках и т.д. То, что недоступно логосу, рассуждению, основанному на восприятии и следует просто принять. Как ребенок принимает отца и мать. И то, что они говорят.

Таким образом, сказка имеет много общего с мифом. Сказки или рассказы, повествующие о некоторых частных аспектах жизни, как и мифы, содержат в себе глубокий онтологический смысл, т.е. выражают некоторую суть бытия. Человеческой жизни в целом или её некоторых аспектов.

Это справедливо не только в отношении народных, но и некоторых авторских сказок. В той или иной мере, в зависимости от таланта и настроя автора, его способности слышать и выражать в своем творчестве голос бытия. Рассмотрим онтологическое содержание сказки на примере «Принцессы на горошине» Г.Х. Андерсена.

Прежде всего, следует сказать, что в европейской философской традиции, начиная с Парменида, шар является символом бытия. В поэме «О природе» Парменид, открывший бытие в греческой и, соответственно, европейской культуре, говорит, что оно «подобно глыбе прекруглого шара» каждая точка поверхности которого не отличается от любой другой.

«Бытие есть, небытия нет» – основной тезис Парменида, с которого начинается онтология или учение о бытии. Есть [только] то, что есть, а того, чего нет – нет. Это означает, что бытие вечно, не преходяще, не возникало и не исчезнет. Ибо возникнуть бытие может только из небытия, но его – нет. И стать небытием бытие не может. В Бхагавад-гите 2.16 Кришна провозглашает аналогичный тезис «насато видьяте бхаво, на бхаво видьяте сатах» – несуществующее (асат) преходяще, а вечное (сат, т. е. бытие) не претерпевает изменений.

Таким образом, если что-то существует, оно существует всегда. А то, что возникает, изменяется и исчезает со временем – не существует на самом деле. Это асат, видимость, иллюзия. Другими словами, существует дух, душа, а изменчивые иллюзорные формы это материя.
Постичь то, что есть и то, что не есть, различить истину и иллюзию, призвана философия (речь-логос), но в качестве фундамента необходим мифос, услышанная речь. Парменид говорит о том, что это знание ему поведала богиня, а Бхагавад-гита рассказана предвечным Кришной.

В сказке Андерсена поставлена проблема: как определить, настоящая принцесса или нет? Выход найден: нужно под гору матрасов, перин и подушек, положить маленькую горошину, а потом спросить, как спалось? Принцесса не только отвечает, что не могла нормально уснуть, ей мешало что-то жесткое, но и показывает синяки, оставшиеся от твердой горошины.

Таков и философ, человек, чувствующий бытие, которое подобно шару. В отличие от массы обычных людей, довольствующихся простой кроватью, т.е. жизнью для наслаждения чувств, он, даже если и стремится к тому же, ощущает некий дискомфорт, твердое неизменное бытие проступает сквозь любое количество мягчайших перин. Он неудовлетворен жизнью обычных людей, не может наслаждаться, как все. Бытие, т.е. вечное подлинное существование, проступает через пелену повседневности. Он стремится к вечности, сат, к тому, что неподвластно времени, к знанию, почему он страдает (даже если внешне кажется, что все хорошо), к блаженству, не сводящемуся к быстро надоедающему наслаждению чувств.

Такой человек (как и положено представителю царского рода) очень редок. «Манушьянам сахасрешу, кашчид ятати сиддхае» – говорит Кришна (БГ 7.3),  – «Из многих тысяч людей лишь один стремится совершенству». Об этом же говорит Парменид и, в особенности, Платон.

В сказке «Гадкий утенок» Андерсен показывает еще один аспект самоосознания, т.е. познания своей вечной природы души (атмана). А именно – важность общения. Утенок старается быть как все, делать, чувствовать и мыслить, как его учат остальные, но его собственная природа не такова. В Гите Кришна (как и Платон в «Федре») объясняет, что путь к совершенству может занять несколько жизней, но тот, кто идет по нему, ничего не теряет, и в следующей жизни с рождения начинает там, где остановился в прошлой.

Сам он её не осознает, как положено ребенку, подражает окружающим, но они видят, что он не таков и всячески обращают на это внимание. Нет, ты не из нашего курятника, сообщают ему они, милостиво поклевывая и пощипывая, чтобы эта информация была более весомой.
Но как же узнать, кто я? Опять таки, посредством слушания, для которого необходимо общение. «Утенок» встречает лебедя, в конце концов, и тот рассказывает ему, кто он и какими способностями обладает.

Человек может встать на путь совершенства, увидев, и главное, услышав того, кто уже его достиг или продвинулся на этом пути. А окружающие создают контраст, помогающий, помимо всего, ориентироваться при движении.

Сантоша – удовлетворение независимо от внешних обстоятельств. Этому и учат мир и окружающие. Счастье – внутри, его можно испытывать в любой ситуации (хоть и по-разному). Но этому надо научиться. Увидеть, как все взаимосвязано. Понять, что внешнее является проявлением внутреннего, и также влияет на него, их диалектику.

В этом состоит цель йоги – осознать всеобщую взаимосвязь и реализовать на практике это понимание. Но путь к цели, состоянию читта-вритти-ниродха (прекращение беспокойств читты, сознания), начинается именно с осознания этих беспокойств. С того, что что-то не так, что-то «прогнило в Датском королевстве». С того, что жизнь это страдание. Жизнь в обусловленном состоянии, конечно. И поиска причин страдания, освобождения от обусловленности.

Иначе человек не начнет практиковать йогу, даже не заинтересуется. Зачем, ведь и так все хорошо: «украл, выпил – в тюрьму». Контраст же означает реакцию на наше поведение. Правильно я что-то делаю или нет. Зеркало, отражающее наш настрой и отношение к миру: «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи...»

Следует заметить также, что сказка, в отличие от притчи, содержит не один очевидный, этический смысл. Можно сказать, она где-то посередине между притчей и мифом. Условно говоря, можно предложить такую последовательность: притча (этика) – сказка (этика + онтология)
– миф (этика + онтология + космология (космогония), история и т.д.)
Т.е. это всегда многообразие смысловых пластов, в символической, в отличие от притчи – аллегории, форме выражающей опыт бытия. Имманентного, так сказать, т.е. повседневного, обусловленного, и трансцендентного, опыт соприкосновения с бытием подлинным, непреходящим.

Рассмотрим онтологическое содержание сказочной истории еще на одном, «более, чем наглядном», примере. Речь идёт о сказке «Приключения Буратино» пера А.Н. Толстого, основанной на итальянской сказке «Приключения Пиноккио» К. Коллоди, а та, в свою очередь, на средневековых преданиях о странствии деревянной куклы, обретшей самостоятельность. Для большей наглядности используем замечательный советский кинофильм, авторы которого постарались сделать философский смысл максимально очевидным.

Но для начала нужно обратиться к знаменитому диалогу Платона «Государство», где, в одном месте, он говорит: люди это игрушки в руках богов; большинство не знает и не задумывается об этом, однако, если с помощью философии они обратят к богам свой разум и достигнут в этом успеха, то смогут присоединиться к их играм, принять в них сознательное участие, в какой-то мере на равных. Стать не игрушкой, но игроком.

Буратино, деревянная кукла-игрушка, «создан на радость людям». Творец наделил его разумом и свободной волей, чтобы он исполнял своё предназначение сознательно, таким образом, был бы счастлив сам и приносил бы его другим. Счастье и его поиски – центральная тема сказки. Буратино проходит через непростой путь самоосознания, ищет, пробует различные варианты, предлагаемые другими. В фильме это еще ярче подчеркнуто: каждый герой, с которым встречается Буратино, предлагает свое понимание счастья, излагая его суть в песне.

Для фонарщиков, таких как папа Карло, – счастье в труде на благо людей, это результат упорного кропотливого труда, но это и процесс. Это сознательный творческий одухотворенный труд. И нелегкий. Ему нужно научиться. Папа Карло отправляет Буратино в школу, но по дороге тот видит театр Карабаса, в песне предлагающий гораздо более легкий способ обретения счастья – посредством развлечений. Однако для этого также необходимо отдать плоды своего труда в кассу Карабасу. Или папиного, что гораздо проще. Так можно попасть в зависимость к Карабасу, что отнюдь не радостно. Об этом поют куклы. У Карабаса есть какая-то тайна. В чем же она? Буратино заинтригован. Открой – и будет тебе счастье!

Затем Кот и Лиса предлагают свой, еще более легкий и привлекательный способ стать счастливым. Надо только добраться в Страну Дураков. И богатства твои умножатся неимоверно. Без всякого труда. Ну а в харчевне они поют о своем методе легкой и счастливой жизни – за счет мошенничества и обмана простаков, которые в этом сами и виноваты.

Для Дуремара счастье в деньгах, для Карабаса – это власть, для черепахи Тортиллы, у которой все это имеется – молодость. В преклонном возрасте становится понятно, что ни одна из вещей, к которым так стремилась юность не может принести настоящего счастья. А юность, способность переживать всю полноту и многообразие жизни, – сама по себе счастье. Вот только молодые почему-то этого не понимают.

Для юного Пьеро счастье – в любви. Для Мальвины – в познании, в обучении, особенно других. Она не поет об этом песню, но примерно та же идея выражена в песне пауков, обожающих поучения и повиновение.

Ну, а друг Джузеппе находит свое счастье на дне стакана… (стоит ли говорить, что в этом он, увы, далеко не одинок).

Увидев все это, познав себя и эти радости жизни, Буратино, в конце концов, приходит к пониманию, уже вполне осознанному, своей природы и предназначения, и проткнув дыру в нарисованном очаге, уходит в новый мир, чтобы его осуществить.

Платон, в диалоге «Государство», говорит о том, что наш мир подобен теням от костра или очага, которые пляшут на стене пещеры. Мы считаем эти тени реальностью, но это лишь отражение, плоская копия того, что происходит в мире подлинной, духовной реальности. Следует понять это, перестать принимать веревку за змею, тень за реальность, и выйти наружу, в мир вечности, осознав свою истинную сущность.