Николай Владимирович МАРИНЧЕВ

Аспирант Международного
независимого эколого-политологического
университета, г. Москва

Специфика правовой реальности по сравнению с другими сферами социальной жизни состоит в том, что правовые (нормативные) установления регламентируют отношения между людьми во всех отраслях их жизнедеятельности, буквально пронизывают их, тем самым и упорядочивая, и связывая в единую целостность.

Сама правовая реальность состоит из трех основных уровней, определяемых как:

а) правосознание,

б) норма,

в) правоотношение.

В качестве синонима понятия правовой реальности часто употребляют понятие «правовая культура». Правовая культура включает в себя несколько элементов: само право, правосознание, правовые отношения, закон­ность и правопорядок, законотворческую, правоприме-нительную и другие виды деятельности в сфере функци­онирования права в обществе. Уровень правовой куль­туры в том или ином обществе определяется развитостью и согласованностью этих элементов, а также масштабом и глубиной юридического образования и правового вос­питания, качественной профессиональной подготовкой юристов, степенью развития юридической науки и пра­вового мышления. Правовая культура существует и раз­вивается в тесном взаимодействии с экономическими, по­литическими, демографическими и другими социальны­ми процессами[1].

Уровень правовой культуры общества особенно ярко раскрывается при анализе правовых конфликтов. Эпизоды исторических эпосов Древней Индии послужат основой для анализа, благодаря этому представляется возможным составить представление правовой культуры, мировоззрении, менталитете «духе» правовой реальности Древней Индии.

Правовой конфликт представляет собой конфликт между людьми и (или) группами людей, вызванный формальной или содержательной несовместимостью их правовых взглядов, которые складываются из ценностных установок индивидов и вытекающих из них норм, призванных воздействовать на социальную реальность[2].

Правовые конфликты возникают тогда, когда ценностные установки и основанные на них нормы различных индивидов, воплощаясь в действительность, приходят в противоречие между собой[3].

Основной предмет правового конфликта – прин­ципы и нормы права. Ядро конфликта – противо­положное их истолкование и отношение к ним, а также соответствующее поведение субъектов права. Существуют нормы и принципы двоякого характе­ра: юридические, то есть установленные или санк­ционированные государством, и правила общего ха­рактера, сложившиеся в общественной практике, обязательные, но не зафиксированные официально и не санкционированные властью (юридически), яв­ляющиеся элементами обычного права.

Наличие правовых конфликтов в обществе предопределяется несовместимостью ценностей основных общественных групп, типология которых строится исходя из духовных критериев (речь идет о творческой элите, ценности которой лежат в сфере философии, науки и искусства; властной элите, ценности которой связаны со сферой государственного управления и администрирования; о массе, посредственной в духовной сфере и конфликтной в общественных отношениях). Эта несовместимость может рассматриваться как противоречие между естественным и позитивным правом, как противоречие между позитивным правом и другими социальными нормами и как противоречие между тенденцией в праве быть формальным равенством и быть привилегией, так как ценности основных типов личности воплощаются в естественном праве, в различных социальных нормах и т.п.[4]

Рассмотрим случай правового конфликта Махабхараты, где излагается как Юдхиштхира проиграл в кости свою честную жену Драупади. Не в силах терпеть успех и удачу Пандавов, Дурьодхана и Шакуни придумали план ограбления пяти братьев, который заключался в том, чтобы отнять у них царство мошеннической партией в кости. Потеряв все, Юдхиштхира в конце проигрывает и Драупади, которую Дурьодхана тут же зовет в собрание Куру как свою рабыню.

Драупади одета в нечистую одежду в силу физиологического периода, это могло бы остановить мужчин от нечестивого поступка. Первый посланник и не привел ее; но в конечном счете, злонамеренный брат Дурьодханы Духшасана приволок её силой в залу собрания. На собрании присутствуют старейшины рода; открываются дебаты, кто имеет право на царевну.

Обсуждение дхармы начинается как только посланник уведомляет Драупади о решении Дурьодханы. Драупади отвечает: «Провидение сказало, что в этом мире только дхарма владычествует и, будучи защищаемой, она даст нам мир» [Махабхарата. 2.60.13].

Драупади не собирается отказываться от собственного достоинства и целомудрия, покоряясь приказу Куру. Не смотря на то, что они могут являться могущественными правителями земли, она бесстрашно бросает им вызов, вкладывая свою веру в силу дхармы.

Когда Драупади игнорирует вызов, раздраженный Дурьодхана приказывает своему брату Духшасане, притащить свою невестку на собрание. Тот объявляет Драупади, что Куру её выиграли «по дхарме», т.е. в соответствии с принципами религии и права: «Пойдет! Пойдем! Пойдем Драупади! Тебя выиграли. Взгляни на Дурьодхану без стыда. Прими Куру, чьи глаза подобны лепесткам лотоса. Тебя приобрели по закону дхармы, поэтому присоединяйся к собранию!» [2.60.20].

В то время как Духшасана безжалостно тащит Драупади на собрание, Драупади говорит: «Царь Юдхиштхира – сын бога Дхармы и он утвержден дхарме. Дхарма тонка, только знатоки могут уловить ее. Но даже по приказу своего супруга, я не соглашусь осквернить себя отказом от своих принципов даже на йоту» [2.60.31].

Примечательно, что Драупади озвучивает важную тему «дхарма тонка, еле уловима». Другими словами, существуют ситуации, когда мораль, этика, духовные принципы и принципы права, как кажется, вступают в конфликт. Эти же слова «дхарма тонка, еле уловима» повторяет затем муж Драупади, царь Юдхиштхира.

Драупади осуждает собрание, называя его поведение адхармой: «Проклинаю Вас, дхарма рода Бхарат утеряна, так же как и правильное поведение тех, кто должен быть благородным и отважным. Как Куру могут смотреть на то, что на их глазах нарушаются принципы дхармы» [2.60.33] .

Возникает вопрос, почему в защиту Драупади не вступились такие старейшины как Бхишма, наблюдавшие за происходящим на собрании. Когда её позвали на собрание, она сразу же подняла спорный вопрос, обратившись к посланнику: «Придя в залу собрания, первое, что ты должен спросить, обратившись к махарадже Юдхиштхире, кого первым он проиграл – себя самого или меня. Узнай ответ на этот вопрос, а затем выводи меня» [2.60.7].

Аргумент Драупади был прост и весом. Как правило, в традиционном обществе, жена принадлежит мужу. Однако если муж уже проиграл самого себя, у него нет власти над самим собой и, следовательно, у него нет власти над своей женой.

Бхишма сбит с толку тонкостью дхармы, но второй брат Пандавов Бхима ясно понимает, что нетерпимое оскорбление было совершено относительно благородной женщины, Драупади, и он выражает свою ярость. Он говорит, что сожжет руки своему старшему брату Юдхиштхире, кто поставил Драупади. Вмешивается Арджуна: «Бхима ты никогда не говорил этих слов. В действительности те жестокие люди разрушили твое уважение к дхарме» [2.61.7].

Обсуждение расширяется. Арджуна видит, что Бхима готов отбросить все уважение по отношению к брату Юдхиштхире, который не смотря на недостатки является старшим братом для них.

Вмешивается сподвижник Дурьодханы, Карна: «Пандавы ничего не сказали, даже когда Драупади просила их об этом. Мне кажется, они считают, что Драупади была выиграна в соответствии с законами дхармы…А ты, Викарна, не знаешь истинной дхармы, тогда как ты говоришь, что Драупади не выиграна, тогда как в действительности ее выиграли. Ты не умен. Или ты считаешься с тем, что ее привели сюда в простой одежде и это не соответствует дхарме? Боги создали одного супруга для женщины. Но эта женщина имела более чем одного супруга. Поэтому она проститутка. На мой взгляд, в том, что ее привели сюда, нет ничего удивительного, не важно одета она или не одета вообще. По закону Дхармы сын Субалы выиграл все их богатства, их женщину и самих Пандавов» [2.61.28, 30, 32, 34-37].

По сюжету Махабхараты, что когда Куру решили раздеть Драупади публично, она приняла прибежище в Боге, высшем олицетворении дхармы. Драупади взмолилась Кришне о защите, и невидимый Господь свершил дхарму, покрыв тело Драупади нескончаемым сари [2.61.40].

Когда все собравшиеся стали свидетелями божественной защиты Драупади, мудрейший из Куру, Видура, кого уважал даже Дхритараштру, глава рода Куру, отвечает на изначальный вопрос, поднятый Драупади, как Юдхиштхира мог проиграть ее, когда до этого он проиграл себя и поэтому ничем не владел. Видура с двумя поднятыми руками сказал: «Задав вопрос. Драупади взывает о помощи и некому защитить ее. И члены собрания не отвечают на этот вопрос. Дхарма оскорблена здесь. Когда страждущий человек принимает прибежище в собрании, члены собрания должны умиротворить его правдой и дхармой. Когда страждущий обращается к собранию, члены собрания должны овладеть вожделением и гневом и ответить на вопрос. Викарна в соответствии со своим пониманием задал вопрос. Теперь пусть каждый из вас вынесет свое суждение. Тот, кто знает дхарму среди участников собрания, но не отвечает на вопрос, получает половину плода лжесвидетельства. Тот же, кто знает дхарму среди членов собрания, но говорит не правду, получит плод лжесвидетельства полностью. Таково заключение» [2.61.51-57].

Видура апеллирует к случаю указанному в шастрах, когда царь Прахлада должен был решить спор между своим сыном царевичем Вирочаной и мудрецом Шудханвой по поводу девушки, на которой оба хотели жениться. Прахлада спросил у мудреца Кашьяпы, какие плоды получает тот, кто не отвечает на вопрос и лжет при ответе. Кашьяпа ответил, что тот, кто знает ответ, но из-за вожделения, гнева или страха не отвечает на вопрос получает наказание тысячи веревок варуны. Через каждый год одна веревка снимается.

Поэтому тот, кто знает истину, должен говорить ее сразу. Когда дхарма сталкивается с адхармой, когда человек принимает прибежище в собрании, но члены собрания не устанавливают дхарму, то они погружаются в безверие. Ведущий собрания получает половину реакций, четверть идет злоумышленниками, совершившим злодеяние, и четверть получает те из членов собрания, кто занимает нейтральную позицию и не порицают адхарму. Но тот, кто перед лицом собрания говорит адхарму, уничтожает все плоды своих жертвоприношений и обрекают на несчастья семь поколений своих предков и потомков» [2.61.65-72].

Видура продолжает: «Члены собрания говорили адхарму, т.к. Драупади была выиграна нечестным путем. Они действовали из страха перед Куру. Дхритараштра действовал движимый вожделенным желанием обрести царство для своих сыновей. Сыновья Дхритараштра действовали из зависти по отношению к Пандавам. Теперь вы узнали высшую дхарму. Вынесите свое решение относительно вопроса Драупади» [2.61.80].

Цари молчали. По приказы Карны и Духшасаны, Драупади жестоко притащили на собрание. В этот момент Драупади сказала, что это конец династии Куру и полное надругательство над дхармой: «Что может быть более низким тем то, что я, целомудренная женщина, была силой приведена в это собрание? Где дхарма правителей мира? От авторитетов мы знаем, что в прошлом мужи никогда не приводили религиозных женщин на собрания. Вечная дхарма, которой обладали Каура вы была утеряна. Как я, будучи женой Пандавов, целомудренной сестрой, другом Васудевы, могла по собственной воле прийти на собрание царей? Я супруга Дхарма-раджа, царя дхармы, я родилась в этой касте, я не рабыня» [2.62.8-11] . Она обращается к Бхишме, хранителю царского рода, с простым вопросом «рабыня я или не рабыня?»

Бхишма отвечает неопределённо: «Я подтвердил, что дхарма имеет духовную причину. И даже дваждырожденные души не могут приблизиться к ней. Но могущественный человек видит дхарму, другие же провозглашают ложь, находящуюся на границе с дхармой. И из-за своей тонкости и непостижимой глубины и серьезности вопроса, я не могу с уверенностью ответить на данный вопрос. Но мне очевидно, что приближается конец данной династии. Те, кто родились в хороших семьях, даже испытывая суровые испытания, не отклоняются от пути дхармы, даже как ты сейчас стоишь перед нами как верная и молодая жена. Даже находясь в таких условиях, ты устоялась в дхарме. Старейшины, возглавляемые Дроной, зная дхарму, ведут себя так, будто жизнь оставила их тела. На мой взгляд, Юдхиштхира должен ответить на данный вопрос. Он сам в праве провозгласить была ли ты проиграна или нет» [2.62.14-21].

Дурьодхана требует, чтобы любой из братьев Пандавов провозгласил, что Юдхиштхира врал, ставя Драупади на кон: «Провозгласите царя дхармы лгуном. Тогда вы освободите Драупади от рабства» [2.62.36]. Он говорит это зная, что Пандавы не могут публично опорочить своего старшего брата и главу семьи.

Сам Юдхиштхира, как и Бхишма, не может с уверенностью ответить на вопрос были ли проиграна Драупади.

Бхима не контролируя гнев, видя, что старший брат не может разобраться в технических деталях дхармы, дает слово убить всех сыновей Дхритараштры [2.62.36-37].

Чувства Бхимы подобно чувствам граждан, которые негодуют, когда дело против настоящих преступников разваливается из-за юридической техники.

Видура возвращается к изначальному принципу закона: «Если игрок Юдхиштхира с начала поставил на кон свое имущество, до того как его победили, значит, у него право так поступить. Естественно, это богатство было проиграно под влиянием аффекта. Это богатство не принадлежало человеку, ставившему его на кон. Куру, не отклоняйтесь от пути дхармы, слушая Дурьодхану» [2.63.18-19].

После этого собрание наблюдало ужасные дурные предзнаменования, которые свидетельствовали о нарушении дхармы и указывали на разрушение династии Куру. Эти знаки не проявлялись до тех пор, пока один из Пандавов Арджуна фактически не ответил на вызов Дурьодханы, признав, что Юдхиштхира не имел права ставить на кон Драупади. Дхритарашта получает знаки беды и, оценивая ситуацию, упрекает сына за то, что он так недостойно обращался с женщиной, которая была дхарма-патни, религиозной супругой. [2.62.25].

Дхритарашта также прославляет Драупади за религиозность, за то, что она целомудрена и ставит дхарму превыше всего. Драупади в качестве благословения Дхритараштры выбирает свободу для своего супруга; вторым благословением она освобождает остальных четырех братьев Пандавов. Драупади отказывается от третьего благословения, т. к. принять его значило бы нарушить дхарму, поддавшись жадности. Ссылаясь на предписания шастр, она утверждает, что для вайшьи предназначено одно благословение. Супруга воина может получить два благословения. Три благословения предназначены для царя, а для брахмана – сто благословений [2.63.34-35].

Таким образом, в данном сюжете имеется столкновение двух принципов: формального (если женщина проиграна, то должна перейти к тому, кому ее проиграли) и сущностного (нельзя недостойно обращаться с женой). Данный правовой конфликт характерен для многих правовых систем с высоким уровнем формализации, таких, как ведическая правовая система. По сути это столкновение между естественным и позитивным правом. Однако в условиях юридического конфликта в Махабхарате побеждает сущностный принцип непричинения произвольного вреда женщине. Собственно, битва при Курукшетре является своеобразным разрешением подобного разрешения конфликта уже военно-политическими методами.