Оглавление

Елена Аргентиновна МОРОЗОВА

Старший преподаватель кафедры гуманитарного образования

Владимирского института повышения квалификации работников образования

ГЛОБАЛЬНЫЙ ЭТОС МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ КАК УСЛОВИЕ МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОГО ДИАЛОГА

В рамках неклассической онтологии развитие современной цивилизации идет под знаком усиления всемирного характера коммуникационных процессов и явлений. Взаимосвязанность и масштаб мировой интеграции в экономической, социальной, политической сферах жизни общества вызвали необходимость развития диалога, роста роли мировой культуры и модернизации образования. Включение в поликультурное пространство все больших масс населения Земли свидетельствует о наличии объективных предпосылок для появления таких проблем, которые имеют глобальный характер, затрагивающих жизненные интересы человечества. Глобальный характер мирового развития, модернизация образования, диалогизм, установление межкультурного сообщества, переход к информационному обществу и другие процессы, характеризующие современность, не только обусловили поиск новых ценностных ориентиров, но и актуализировали проблему межконфессионального диалога как способа урегулирования мировых конфликтов.

Под межконфессиональным диалогом мы подразумеваем диалог между различными религиозными деноминациями внутри одной религии, а также и диалог между различными мировыми религиями.

Диалог может быть плодотворным при соблюдении следующих условий:

-       каждый участник должен четко сознавать свою вероисповедную принадлежность;

-       должны быть определены границы диалога: он не может переходить в расшатывание основных догматов, всякий прозелитизм должен быть исключен;

-       должна быть понята цель диалога: взаимное ознакомление с неизвестными сторонами того или иного исповедания и культа, как с целью культурного обогащения, так и с целью проведения совместной работы в культурной и социальной сферах.

 

Основанием проведения диалога, с нашей точки зрения, являются:

-       культура как почитание света (перевод с санскрита). Светом являются, прежде всего, сами знания (религиозные, научные), которые, будучи приобретенными одним народом, становятся основой для дальнейшего своего развития и совершенствования другим народом. В этом, в частности, состоит смысл преемственности бытия.  Многие исследователи считают, что Индия отложила свой отпечаток на Египет, Персию, Иудею, Грецию и Рим, таким образом, на всю человеческую цивилизацию. Античность, ставшая основой европейской культуры, копировала более древние общества. Например, Кодекс Юстиниана копирует многие положения «Законов Ману». Есть и другие примеры: древние индусы установили принцип Вселенной как гармонического целого, и что Вселенная подчиняется законам, которые определяются путем наблюдения и эксперимента. Открыли гидростатику, а знаменитая теорема, утверждающая, что каждое тело, погруженное в воду, теряет в своем весе столько. Сколько весит вытесненная им вода, - была всего лишь перенята знаменитым греком Архимедом у брахманов[1];

-       общечеловеческие ценности, обусловленные человеческим бытием, философией и священными писаниями. Сущность бытия, которое является само по себе необходимой ценность, разъяснена в Священном писании индусов Бхагавад-гите, где Кришна, ведя разговор с Арджуной, объясняет его сущность и поясняет, что бытие бывает относительным феноменальным и абсолютным. Относительное бытие включает в себя три аспекта: ум, тело и окружение. Феноменальное заключено в неизбежности жизни и смерти. «Феномен рождения и смерти – это выражение вечного процесса эволюции, который, в свою очередь, выражает цель творения»[2]. Абсолютное бытие  – первичная реальность всего, что было, есть и будет. Оно вечно и безгранично, это основа всех существующих явлений космической жизни, источник всего времени, Пространства и причинности, начало и конец существования, вечная область всемогущего созидательного разума.

Священные писания мировых религий обращают внимание на общность нравственных требований, заповедей, помогающих спастись человеку от человека. Все религии сходятся на золотом правиле морали: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7:12). К такому выводу можно прийти, если сравнить заповеди, зафиксированные священными писаниями. Так, например, в IV главе «Законов Ману» записано: «Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении и священном предании, являющемуся основанием дхармы»; «Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению – желанное потомство, благодаря добродетельному поведению – не гибнущие богатства: добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы»; «Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен»[3]. Подобное отношение к добродетели фиксируется всеми священными писаниями.

Заповеди Моисея (десять ветхозаветных заповедей см. «Второзаконие». Книга Исход, гл.20, ст.2-17) утверждаются  Кораном: «И к родителям – благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – тьфу! – и не кричи на них, а говори им слово благородное» (Коран. «аль-Исра», 17:23); «Не убивайте душу, которую запретил Аллах» (Коран. «аль-Ана’ам», 6:151); «Не желайте того, чем Аллах дал одним преимущество перед другими» («ан-Ниса’а», 4:32[4]).

Аналогично выше сказанному Буддизм предлагает пять моральных требований (Панча шила), сводящихся к следующему: Воздерживайся от убийства; воздерживайся от воровства; воздерживайся от блуда; воздерживайся ото лжи; воздерживайся от возбуждающих напитков.

Таким образом, все религии обладают некоей единой этикой добродетелей, отсюда вытекает возможность и должность существования глобальной этики, призывающей к установлению «minimal basic consensus» (минимума базисных ценностей) как способу мирного урегулирования конфликтов. Ганс Кюнг[5] выразил глобальный этос в своеобразном договоре между людьми всего мира по вопросам о ценностях и нормах морали. Мировой этос, по его мнению, представляет собой некий минимум, который нуждается в моральных основаниях для того, чтобы люди, принадлежащие к разным культурам, могли совместно жить и работать, иными словами это   способность к конвергенции мировых культур. «Без глобальной этики, признающей основные человеческие ценности и моральные стандарты, связывающие все человечество, – этики мира и единства быть не может»[6].

Учитывая все выше изложенное, и вновь актуализируя  проведение межконфессионального диалога, отмечаем, что руководство РФ призывает к налаживанию межконфессионального диалога: «…разные народы в силу своих религиозных и культурных традиций имеют отличающиеся правовые и политические уклады, однако важно наладить конструктивную работу по сближению наших позиций»…Ее целью не может быть механическая, бездумная унификация, подчас тупая стандартизация, целью этой работы должна быть гармония взглядов при сохранении широкого многообразия мира»[7].



[1] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. М., 2001. С. 819.

[2] Махариши Махеш Йоги о Бхагавадгите. М., 1996. С. 117.

[3] Законы Ману. IV. 155, 156. М., 1992 // http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/samhita/manu/rus.html

[4] Коран. Ростов н\Д, 2006. С. 341.

[5] Кюнг Г. Профессор экуменической теологии Тюбингенского университета, президент Фонда глобальной этики.

[6] Геррет Л. Мир на земле через глобальную этику // http://www.creation.to.kg/text/114.htm

[7] Путин призвал наладить межконфессиональный диалог // http://www.pravoslavie.ru