Культуролог, философ, директор Московского Дома художников,
учредитель философско-публицистического клуба "Восток-Запад"
Для большинства современных людей Бхагавад-гита есть terra incognita, книга вызывающая раздражение, недоверие, опасение, в лучшем случае осторожный интерес. Мы можем успокаивать себя тем фактом, что когда-то и «Новый завет» был книгой terra incognita для языческого Рима. В первой трети 16-го века, в самый разгар Реформации в Европе, на благословенной земле Бхарата-варша, которая теперь называется Индия, тоже проходила масштабная Реформация – Шри Чайтанья Махапрабху, теолог и святой, развернул свою удивительную проповедь. Еропейский современник Шри Чайтаньи, доктор Парацельс, по свидетельствам некоторых историков в своих многочисленных путешествиях также посетил и Индию. В одной из своих алхимических книг Парацельс признается: «Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учитель тайн природы в углу своей комнаты. Те, что остаются, дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют; но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы». В этом емком искреннем признании Парацельс озвучивает настоящую, реальную цену за обретение знания. Бхагавад-гита предназначена для тех, кто не желает ни спокойствия, ни богатства, кто готов превратиться в скитальца, духовного странника, возвращающегося в свой Божественный Дом.
Мне хотелось бы поделиться пониманием чатур-шлоки Бхагавад-гиты, в большей степени останавливая внимание на последней шлоке чатур-шлоки (10.11.), объясняя значение этого трансцендентного стиха в традиции интерпретации Шридхара Свами, известного теолога 20-го века и духовного учителя в гаудия-вайшнавской сампрадайе, основателя Шри Чайтанья Сарасват Матха. Я не могу, не имею квалификации делиться своим пониманием этих эзотерических истин, поскольку не постиг их сияющей высоты и не реализовал их ценности, но, по крайней мере, я могу поделиться своим пред-пониманием или около-пониманием глубинного значения этого стиха, повторив все то, что я слышал от своего Гурудэва (духовного учителя) и, показав крупицу из великой духовной сокровищницы, пригласить всех желающих собрать величайшие драгоценности, которые предлагают нам величайшие Дарители Любви.
Прежде всего хотелось бы отметить, что число 4 имеет сакральное значение в арийской культуре. Начиная с концепции исторического времени (чатур-юга) – четырех эпох от Золотого до Железного века, и заканчивая антропологической концепцией, представлением о человеке, как сложном соединении четырех основных ипостасей: чувств, ума, разума и души – мы, во многих священных источниках, постоянно сталкиваемся с числом четыре. На заре творения вторичный творец, четырехголовый Брахма выслушал чатур-шлоку от Изначального Верховного Господа и затем, медитируя на ее смысл, приступил к творению. Точно также и вся Бхагавад-гита укладывается в смысл четырех главных стихов 10-ой главы, с 8 по 11‑ый. Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж часто говорил, что движение премы (божественной любви) также непредсказуемо и спонтанно как и движение змеи, его невозможно предугадать или разбить на алгоритмы с помощью интеллекта. Гармония не исчисляется алгеброй, трансцендентный опыт ачариев в гаудия-вайшнавской сампрадайе является результатом вовсе не интеллектуальных усилий, но божественного откровения, полученного в результате севы – бескорыстного служения Богу. Попробуем прислушаться к тому, что говорит Шридхара Махарадж о скрытом, неявном значении 11 стиха 10 главы Бхагавад-гиты, а для этого приведем два его перевода этого стиха, один буквальный, а другой скрытый, эзотерический:
1 вариант перевода. Из сострадания к ним (к предавшимся душам, навечно вручившим себя Кришне, о которых говорится в предыдущем стихе, прим. Г.А.), Я, присутствуя в сердцах всех живых существ, рассеиваю тьму невежества светом знания.
или
2 вариант перевода. Будучи покоренным любовью Своих преданных, занимающих наиболее возвышенное положение в беспричинной, полной любви преданности, и страдающих от невыносимой боли разлуки со Мной, Господом их сердца, Я являю им внутренний свет Моей личной встречи, разрушая этим тьму их мучительной разлуки.
Итак, Шридхара Свами отмечает, что обычная трактовка и буквальный перевод 11-го стиха нарушают логику мысли Бхагавана, поскольку данное утверждение Господа может показаться излишним и несостоятельным в контексте предыдущего стиха чатур-шлоки: если великие преданные уже допущены к постоянному и чистейшему служению Богу, и даже, более того, они утвердились в мире чистой любви, спонтанной и непроизвольной, то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии разрушит их невежество (тамах), которое якобы порождено лжепониманием (аджнана-джам), наделяя их знанием (джнана)? На основании концепции бхакти-расы, полноразвитого теизма, содержащей знание о пяти видах взаимоотношений с Кришной, Шридхара Махарадж приводит изумительное толкование этого стиха. Скорбь, уныние и заблуждение обычно считаются признаками гуны невежества (тамо-гуны). Однако в практике джнана-шунйа бхакти (любви, лишенной знания о божественности Бога) возвышенные преданные принимают Кришну не как Всевышнего Господа, а как друга, сына, супруга или возлюбленного. Именно поэтому они, под влиянием йога-майи, внутренней энергии Бога, испытывают трансцендентную скорбь и трансцендентное заблуждение, которые лишь внешне напоминают невежество. В действительности это боль божественной разлуки. И тогда, испытывая небывалую скорбь, они восклицают: «Куда Ты ушел, Кришна!?»
В этом стихе утверждение Господа тешам эванукампартхам, обычно означающее «Из благосклонности к ним» можно перевести как: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь обрести благосклонность этих преданных высшего уровня». Господь являет Себя согласно божественным взаимоотношениям преданного с Ним (расе): другу как Друг, матери как Дитя, жене как Супруг, любящей как Возлюбленный. Будучи покоренным любовью своих преданных, не в силах терпеть их боль разлуки, однажды Господь устремляется к своим бхактам, чтобы принести им удовлетворение, открыть им особый свет, особое знание: «Я вернулся к вам, Я здесь» Сверхестественно сияя (джнана-дипена), Господь открывает им Свое присутствие, когда они очень нуждаются в Нем и избавляет их от мук разлуки.
Подводя итог, можно сказать, что в 11-ом стихе 10-ой главы Бхагавад-гиты заложен глубочайший смысл и глубочайшее обетование. Все творение, начиная с духовного царства и заканчивая материальными вселенными, держится благодаря любви. «Любовь движет солнца и светила», – написал Данте в заключении своей «Божественной комедии». Однако только вайшнавская теология содержит эзотерические истины, открывающие нам полноту и многообразие любви Бога, проявляющуюся в зависимости от типа взаимоотношений с Ним. Изучение этой полноты и этого многообразия удел не только профессиональных философов и дипломированных богословов, это задача каждого, единственно важная и единственно достойная цель жизни.