Сергей Александрович ЗУБКОВ

Кандидат философских наук,
доцент кафедры философии и
религиоведения ВлГУ, г. Владимир

Учение о гуманизме, возможно, одно из самых привлекательных и вместе с тем самых непредсказуемых в развитии этической мысли человечества. Существуют христианский, светский, либеральный, социалистический разновидности гуманизма, каждой из которых вносит свою специфику осмысления проблемы. В наиболее общем виде гуманистический подход «предполагает заботу о человеке, стремление к улучшению условий его жизни, обеспечение удовлетворения его потребностей и развития талантов»[1]. Однако эти очевидные положения могут вызвать дискуссию среди пропонентов разных гуманистических концепций. В частности, современный взгляд на проблему признаёт, что «гуманизм, признающий ценность отдельного человека как личности, его право на свободу, счастье и проявление своих способностей, немыслим без самого главного права человека – жить в чистой природной среде»[2]. Таким образом следует признать, что для воплощения в жизнь выделенного экологического права мы остро нуждаемся в изменении стереотипов сознания, которые до сих пор диктуют нам однобокий гуманизм вне экосистемы. Для решения этой задачи мы нуждаемся глубоком, взвешенном анализе и опоре на мудрость веков, поскольку примеры экологического гуманизма можно найти, скорее в традиционных обществах Азии и Африки, нежели в модернизированной обители homo economicus.

В основе принципа экологического гуманизма лежит идея уважительного отношения к жизни в целом, к окружающему человека пространству. Экологическое содержание гуманизма имеет особую актуальность сегодня, когда глобальные изменения природы, привели к отрицательным последствиям, как для среды, так и для самого человека. Мы стоим на пороге экологических, социальных, внутри личностных проблем, и в наше время гуманизм приобретает новое звучание, как отказ от насилия над природой и человеком. Обращение к этимологии понятия гуманизма, от латинского «humanus», наводит на мысль о его сходстве с однокоренным словом «humos» (земля, почва). ««Гуманизм», таким образом, в соответствии с происхождением слова понимается как земной, экологический гуманизм»[3].

Экологический гуманизм разумнее всего представлять в качестве синтеза восточных и западных традиций. Научно-технические достижения Запада, ахимса Индии, дух самопожертвования и терпения в России способны переориентировать цивилизацию в направлении решения экологических проблем. Выявление глубинных основ гуманности философии Древней Индии способно приблизить нас к пониманию глобального синтеза мысли Востока и Запада, и к безусловной полезности выделенной экологической конвергенции.

В практическом отношении экологический гуманизм древнеиндийской мудрости включает в себя поведение в духе ахимсы, то есть ненасильственное взаимодействие с природой, отказ от желания покорить ее, вегетарианское питание, заповедь защиты коровы. Понимание того, что природа священна, возрождает чувство особого отношения к ней, исполненное бережности и почтения.

«Все индуистские труды о морали проповедуют жалость, прощение и дружеское отношение»[4]. Они указывают на подлинную доброту и терпимость в отношении друг с другом, налагают запрет на причинения вреда животным. Вот некоторые примеры. В сутрах Патанджали ахимсой называется «отсутствие дурных чувств по отношению к любому живому существу, при любых обстоятельствах и в любое время»[5]. В рукописях на языке пали достижение ахимсы возможно с помощью братских чувств, свободы от гнева и отвращения к злым делам. Кроме того, под ахимсой подразумевают запрет на произнесение ругательств или слов, которые могут причинить боль.

Культ коровы М. Ганди называл самым удивительным явлением человеческой эволюции, так как через него человек осознает свое единство со всем живым. Согласно М. Ганди коровам и другим животным необходима защита человека, ибо они не могут защитить себя сами. Сам факт почитания коровы не одобрял жестокость по отношению к человеку.

Наиболее яркий представитель экологической этики Альберт Швейцер основным лозунгом свой философии – «благоговение перед жизнью» возрождает древний принцип ахимсы Бхагавад-гиты, утверждая: «для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей»[6].

Таким образом, даже краткое знакомство с социально-этическими текстами древней Индии дает нам указание на то, что «смысл и правда человеческого бытия всегда заключалась в традиции, то есть в том богатейшем антропоэкологическом опыте, который накапливался веками и передавался из поколения в поколение»[7]. Многие истины и ценности прошлого, раскрытые в результате этого исследования, помогут нам иначе взглянуть на нынешнее тупиковое техногенно-потребительское движение, захватившее нашу цивилизацию, а также убедят нас в том, что важнее думать и говорить не о внешнем и поверхностном «гуманизме», а о хранящейся глубоко в сердце подлинной человечности.