Кандидат философских наук, доцент МИРЭА,
г. Москва
Обращение к древним текстам с позиции современной культуры оказывается полезным. Каждое такое обращение обогащает современную культуру, в какой бы форме такое обращение не происходило, позволяет выявить забытые смыслы и найти новые культурные основания, которые могут способствовать целостному восприятию мира.
Для индуизма, как и для других восточных религий, характерен религиозный синкретизм, присущий индуизму, как и многим другим восточным религиям. Он связан с тем фактом, что разделить религию и философию уже не представляется возможным. Здесь философия становится неотъемлемой частью религии. Религия же регламентирует социальную жизнь с помощью священного календаря, формулируемых морально этических норм и правил, регламентируя взаимоотношения между различными социальными группами и т. д. Поэтому философия приобретает ярко выраженную социальную направленность. Изменения в общественной жизни приводят и к изменению религиозно-философского содержания индуизма.
Философия является не просто способом познания и отражения мира, тут с мировоззренческой позиции она становится руководством и правилами поведения индивидуума в обществе, то есть основой социальной жизни.
При всей абстрактности философии как таковой, индийская философская традиция направлена на достижение конкретных результатов в социальной жизни. Это соответственно воспринимается как норма самими носителями традиции.
В Индии под синонимом «религии» понимается термин «дхарма». Под дхармой в самом общем виде понимается вся совокупность теорий и практики, относящихся к реальностям и устремлениям человека и общества в их материальной и духовной жизни. Для индуиста понятие «дхарма» становится столь же широким, сколь широка сама жизнь. Можно сказать, что дхарма обозначает образ жизни в целом.
Таким образом, ещё раз можно подчеркнуть, что именно религия диктует основные правила социальной жизни. Но и появление религиозных практик связано с социальным опытом. Когда в древних племенах появляются отдельные социальные структуры, хотя бы простые, состоящие из вождей и жрецов, окружающий мир предстаёт перед человеком тоже упорядоченным, причём в этом порядке также находятся высшие, божественные силы, которые персонифицируются в отдельных богов и являются «управляющими силами» космического порядка, которые этот порядок помогают сохранить.
Арии заметили, что для проявлений вселенной – больших, малых, заметных и теряющихся на фоне окружающего мира, существует определенный порядок и гармония, постоянство и система. Для них огромная вселенная представляет собой не хаос а космос, в котором должен существовать определенной космический закон, управляющий всей вселенной и космический Бог, обеспечивающий исполнение этого закона. В Ригведе он назван – рита. А следящий за его исполнением Бог – Варуна. Рита – это космическая сила, создающая и поддерживающая мир, обеспечивающая здоровье и жизненную силу. Рита предстаёт в качестве вселенской, магической силы, которую призывают, чтобы лишить силы духов зла и разрушения порядка. Противоположность Риты – друх, обозначает в первую очередь нарушение морального и космического устройства, то есть хаос. Видимо на более позднем этапе Рита приобретает значение речи. Рита означает священную связь – нерушимый, неуязвимый закон, который лежит в основе всех природных явлений, и который объединяет их, образуя хорошо упорядоченное целое. Речь – это то, посредсвтом чего устанавливается, а затем поддерживается космический порядок. Более того, речь начинают воспринимать как олицетворение универсального космического единства, как источник и саму общекосмическую гармонию. Именно в таком восприятии истоки особо бережного отношения к священным словам, когда брахманы заучивали священные тексты восемью различными способами и в текстах, передававшихся изустным способом до сих пор нет разночтений вне зависимости от географической локализации представителя традиции.
Одним из священных текстов индуизма, бесспорно, является поэма Бхагавадгита. Однако она приобрела привычный нам облик и завершённость совсем не сразу. Бхагавадгита, как оформленный текст кришнаизма появляется в период соперничества с буддизмом, когда собственно и складывается индуизм, как результат реформы более древней ведической религии. Брахман Кришна сумел понять, что религиозно-философский догматизм часто людей разъединяет, тогда как синтез их объединяет, поэтому он старался выявить возможное сходство между различными религиозными системами и представить их как просто различные точки зрения и подходы, имеющие, в конечном счете, общую цель – осознание одной и той же высшей реальности. Извечный философский вопрос: «зачем человек приходит в этот мир?» получает тут вполне определённый ответ: сначала человек должен отдать социальный долг обществу, в котором живёт, для чего необходима социализация. Являясь сначала учеником (брахмачарьином) с главной задачей-дхармой образованием, он готовится к тому, чтобы стать домохозяином (грихатсха), дхарма которого теперь определяется как забота о семье. Только вырастив детей и, отдав, тем самым социальный долг он может приступать к поиску высшей реальности и стать отшельником (ванапрастха), дхарма которого теперь становится созерцанием, духовным пробуждением. Приобретя необходимый духовный опыт, он может теперь перейти на высшую ступень отшельничества и стать странствующим аскетом (санъясином), дхарма которого теперь – обретение освобождения (мокши). Не выполнив необходимой работы в обществе, что называется «карма» йогой, человек уже не может стать саньясином и углубиться в самосозерцание.
Брахман Кришна создал новое учение, решительно заменив атма-джняну лока-санграхой, саньясу – карма-йогой, ритуализм – культом бхакти и догматизм – философским синтезом. Это учение, естественно, было обращено ко всем слоям общества. Практичные сторонники кришнаизма постарались использовать популярный эпос «Бхарата» как средство распространения своего религиозного учения. Они подвергли редактированию этот эпос. Сначала они сблизили героев эпоса – Пандавов и Кришну. Кришна стал изображаться как родственник Пандавов, их друг и наставник, а так же как философ. С другой стороны, сами Пандавы стали изображаться полностью сознающими божественность Кришны. Кришна превращается в центральную фигуру эпоса, вокруг которой вращаются все действующие лица и события. Бхагаватгита – совершенная квинтэссенция религиозных, этических и метафизических учений Кришны, Песнь Господня. Она помогла людям осознать, что философия – это не то, чем в уединении призваны заниматься немногие избранные. Философия имеет дело с проблемами, возникающими в повседневной жизни обычного человека. Можно волне обоснованно утверждать, что БГ явилась философией для всех. Позднее сторонники брахманизма постарались ввести в эпос так же элементы своего учения, чтобы соединить культуру брахманизма с новым учением Кришны, хотя сделали это не так изящно.
То что в индуизме удалось преодолеть разделение на разные течения и направления и сохранить общую целостность оказалось замечательной победой внутри религии, благодаря которой индуизм приобрёл гибкость и толерантность к различным своим проявлениям, в результате чего повысилось его жизнестойкость и восприимчивость к иным религиозным течениям и концепциям. Принцип «тат твам аси» можно считать универсальной формулой индуизма, которую Р. Киплинг передал словами: «Мы с тобой одной крови». И это самое главное, что позволяет выйти за рамки сословных расовых и других ограничений между людьми, а так же снять противоречия, которые наблюдаются между человеком и животным, да и остальным природным миром тоже. Опыт поиска общности и единства особенно актуальным становится в современном мире, когда процессы глобализации так или иначе, но затрагивают все существующие культуры и общества. Процесс формирования глобального общества является неоднозначным. Глобализация имеет свои плюсы и минусы. Опыт индийской культуры на примере изменения в индуизме, как религиозно-философском учении, в соответствии с изменением социальной реальности, может быть востребованным в новом, рождающемся глобальном мире.