Аспирант Барнаульского государственного
педагогического университета
В Лунь Юй (13, 15) Конфуция спросили: «Можно ли одним словом достичь процветания страны?
Кун-цзы ответил:
— Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления - не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?»
ХХ век с оговорками можно назвать веком компаративистского подхода. Продираясь сквозь образы Востока и Запада, философы, деятели культуры и ученые ищут осознания самих себя в этом стремительно глобализирующемся мире. Возвращаясь к Конфуцию, можно сказать что да, Конфуций, да и вообще образ мышления Китая не видит «одного слова», но, сравнивая не сравнимое можно утверждать с уверенностью, что индийская культура, философия и религия знает это слово. Более того, оно лежит в самом основании индуистского мировоззрения настолько, что сам термин «индуизм» в восприятии носителей этой религии и именуется этим словом – «дхарма». Интересную ремарку в связи с этим делает В.А. Пименов: «Мало того, что слово, обозначающее индийскую религию явно западного происхождения. Примечательно и другое: у самих индийцев в течении веков и даже тысячелетий никогда не возникало желания назвать её по своему». /1, 62/
Существительное «дхарма» происходит от глагола «дхр» («дхар») т.е. «нести», «поддерживать», «служить опорой». В самом общем смысле оно означает «то что поддерживает в согласованности и целостности различные элементы, опору, «несущую конструкцию», образец которому надлежит следовать как норме, а также предикат, свойство, атрибут, выражающий способность быть образцом или следовать ему»./2, 105/ В частности, часто приводится образ А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который по отношению к дхарме замечал, что дхарма воды, например, быть жидкой, а дхарма огня быть теплым, горячим и в данном случае дхарма этих веществ не отлична от их природы.
Спектр употребления слова «дхарма» в санскритской литературе очень широк. От персонифицированной в виде Божества (отца одного из Пандавов) высшей справедливости, жертвоприношения ( в Ригведе) до простого нравственного долга.
Сама Бхагавад Гита есть фактически книга о дхарме. Её сюжетная линия есть дхарма и её сокровенная философия в итоге касается того что может позиционироваться выше дхармы.
Просто взглянем на завязку самой книги. Арджуна беспокоясь о том, что его участие в битве приведет к убийству родственников, мотивирует своё беспокойство следующим образом:
«кула-кшайе пранашйанти
кула-дхармах санатанах
дхарме наште кулам критснам
адхармо 'бхибхаватй ута»
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада переводит этот текст из БГ 1:38 так: «Истребление рода приведет к забвению семейных традиций, и члены семьи, оставшиеся в живых, перестанут следовать религиозным принципам»
Примечательно что в этой шлоке слово «дхарма» встречается в том или ином значении 3 раза. В конце концов запутавшись в собственных представлениях Арджуна обращается к Кришне как к гуру, прося его в БГ 2:7:
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам
дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам
брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам
твам прапаннам
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада переводит этот текст следующим образом: «Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя, укажи, что для меня настоящее благо. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня». Для более точного понимания можно обратится к переводу другого автора этой же традиции Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Дев-Госвами Махараджа: «Я в смятении. В чем мой истинный долг? Предчувствуя падение нашей династии, я прошу Тебя, скажи, какие действия наиболее благоприятны для меня. Я Твой преданный ученик. Милостиво наставь меня». Или можно обратится к переводу В.С. Семенцова: «Состраданьем душа моя поражена, страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы. Где решенье? Где благо? - меня научи же! Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю».
Итак проблема Арджуны, с которой он не мог справится сам, в том что он не понимает в чем его свадхарма и в чем состоят его предписанные обязанности. После этого Кришна начинает свои возвышенные наставления, которые объективно позволили Гегелю назвать Бхагавад – Гиту «славой индийской религии». Интересно, что Бхагавад – Гита, несмотря на свою целостность, была руководством в период борьбы за независимость и для Ганди с его идеей сатьяграхи и для тех, кто с оружием в руках боролся против Британской империи. Каждый смог найти в ней своё. Философ-марксист Д. Чаттопадхьяя пишет: «В конце концов, патриот мог в тот период твердо идти на эшафот только с «Бхагавад-Гитой в руках» /3, 26/
Однако если бы Бхагавад – Гита остановилась лишь на вопросе что есть дхарма в виде долга кшатрия, она бы стала не «Песнью Господа», а всего лишь второй Ману-самхитой. Нет, её содержание намного превосходит этот начальный вопрос Арджуны : «В чем же моя истинная дхарма?» Природа души, сущность аскетизма, многообразие путей к Богу, нравственная природа человека и многое другое – вот что сделало Бхагавад – Гиту Бхагавад – Гитой. В конце концов, к чему призвал Кришна как финальное завершение своего диалога с Арджуной? Это тоже имеет прямое отношение к дхарме, ибо Кришна сказал:
экам шаранам враджа
(Оставь все прочие дхармы и просто предайся Мне. )
Библиографический список
1. Пименов А.В. Возвращение к дхарме. – М., Наталис, 1998
2. Лысенко В.В.. Даршана, анвикшики и дхарма: философия и религия в Индии // Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока М., Наука, 1987, стр 94 - 116
3. Д. Чаттопадхьяя. История индийской философии. М., 1966