Николай Владимирович МАРИНЧЕВ

Аспирант Международного
независимого эколого-политологического
университета, г. Москва

          Характеристика источников права имеет первоочередное значение для анализа правовой системы общества. Изучение традиционной правовой системы Древней Индии, в частности ее источников права,  обогащает современный правовой и философский опыт. В данной статье мы проведём следующее исследование: 1) сформулируем общее понятие источника права; 2) рассмотрим Веды как источники права Древней Индии; 3) приведем характеристику Бхагават Гиты и Махабхараты, в качестве текстов, описывающих уровни правовой системы Вед.

Первое, что необходимо отметить, говоря о термине «источник права», – это его многозначность и смысловую емкость. На этот счет существует несколько позиций. Например, профессор М.Н. Марченко рассматривает данное понятие с четырех сторон: 1) этимологической, 2) в качестве естественного источника права (географический, климатический, биологический и т.д.), 3) в качестве социального, политического, идеологического, культурологического фактора, 4) в качестве экономического фактора[1]. Г.Ф. Шершеневич добавляет к данному списку: 1) силу, творящую право (на пример в такой роли может выступать  воля Бога,  народная воля, идея справедливости); 2) материалы, «положенные в основу того или иного законодательства»; 3) исторические памятники, «которые кода-то имели значение действующего права». 4) средства познания действующего права. Например, когда говорят, что «право можно узнать из закона»[2]. И.В. Михайловский суммирует разнообразие подходов, говоря о том, что в сущности, почти все ученые одинаково понимают источники права как факторы, творящие право, а разногласия начинаются только при решении вопроса, что должно считаться правотворящими факторами»[3].

Исследование правовой системы основывается на анализе источников права, в которых нашли отражение специфические особенности правовой системы[4]. Из этого утверждения  следует, что на основании источников права можно воссоздать картину правовой реальности (т.к. в ней нашли «отражение все специфические особенности правовой системы»), подобно тому, как археологи на основании отпечатков скелетов доисторических животных полностью воссоздают их облик. В связи с этим «...известный русский ученый-юрист Н.М. Коркунов еще в конце XIX в. обращал внимание на то, что не только с помощью…представления о праве можно судить о природе и характере его источников, но и наоборот, на основе специфических особенностей тех или иных форм, или источников права можно судить, в свою очередь, о природе и характере самого права»[5].

Проф. Н.А. Крашенинникова пишет: «Индийская традиция неразрывно связывает развитие правовой мысли в древней Индии с многочисленными памятниками индийской ведической литературы, история которых уходит вглубь тысячелетий. Влияние, которое оказала религиозная, философская и другая ведическая литература на правовую культуру Древней Индии, было столь значительным, что многие правовые явления  и в современной Индии не могут быть поняты и объяснены без учета этого явления»[6]. Из данных высказываний следует, что сами ведические писания (Веды) являются теми полноправным источниками права, анализируя которые, видится возможным реконструировать правовую систему древней Индии. Особенность текстов Вед, как источников права, заключается в том, что они отражают в себе всю иерархию уровней правовой системы («идеи права» - правовая идеология, «законодательство» - правовые нормы и законы, «правовая реальность -  уровень взаимодействия субъектов права на основе действующего законодательства). Благодаря этому свойству ведических источников становится возможным полный, структурный анализ правовой системы.

Среди общего массива ведической литературы, существует несколько текстов, универсальных для исследования правовой системы ведического общества, к их числу относятся Бхагават Гита и Махабхарата. Приведем краткую характеристику данных текстов, отметим их текстуальную, логическую и смысловую взаимосвязь.

 

Махабхарата

Махабхарата, героическое повествование о «великом царстве Бхараты», является самым большим эпическим произведением в мировой литературе, насчитывающим сто тысяч шлок (четверостиший). Произведение содержит в себе 18 разделов и 225 глав. Махабхарата косвенно выступает источником государственно-правовой теории ведического общества, ибо в таком обществе, искусству применения принципов дхармы традиционно учили в форме сказаний. За это Махабхарату в традиционном обществе приравнивали к четырем Ведам и называли дхармья – способствующая исполнению дхармы. Особенности государственно-правовой идеологии ведического общества раскрываются в Махабхарате на фоне противостояния двух родственных царских кланов Пандовов и Кауравов. Конфликтная сюжетная линия позволяет наиболее дидактично донести до слушателя Махабхараты весьма антиномичное государственно-правовое учение:

1) устойчивость государства и дхармы зависит от сильной личности государя, вместе с тем, даже сильная личность не может противостоять множеству малых причин, действующих одновременно и методично;

2) дхарма, космический закон, выше частного интереса, ещё выше дхармы стоит личная благодать Бога, однако даже личная благодать Бога не гарантирует государству мир и процветание, поэтому самое ценное, что может вынести человек из коллизий дхармы – эстетическое отношение к Богу (раса).

 

Гитопанишад

Упанишады — это философские диалоги между учителем и учеником, в которых обсуждаются темы индивидуального и всеобщего, природы сознания, красоты, любви[7]. Существует сто восемь основных упанишад, однако центральной из них считается Бхагавад Гита, которая формально относится к другому канону, но по своим структурно-семантическим параметрам называется Гитопанишад, песнью всех упанишад[8]. Академик Института востоковедения Г.М. Бонгард-Левин так оценивает статус Бхагават Гиты: «это один из самых важных текстов в индийской культуре…»[9]

Бхагават Гита является частью Махабхараты, и ее авторство так же приписывается Вьясе. Существует мнение, что содержание Бхагават Гиты было известно до событий Махабхараты. На это указывает как научные факты (перекрестный анализ стихов упанишад и Гиты), так и традиционные представления. В Гите Кришна говорит, что он  « открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку»[10]. Встречаем аналогичный пассаж в Махабхарате: «В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху (одним из членов которой был царь Рама)»[11].

Произведение состоит из 18 глав и 700 шлок (стихов). По форме Гита  это диалог между Кришной (Бхагаваном – Верховной Личностью Бога) и Арджуной – Его другом и соратником. При этом Гита содержит систематическое, последовательное изложение философской доктрины ведийских текстов, в том числе содержит наставления касающиеся дхармы (предписанных обязанностей). Текст Гиты может стать основой для исследования как философского базиса, положенной в основу идеологии ведического общества, так и правовых идей социального устройства ведического общества. Следует отметить логическую, смысловую связь Гитопанишад с другими текстами ведийской литературы:

1) Самая очевидная связь Гитопанишад имеет с Махабхаратой, частью которой является.

2) «Шримад-Бхагаватам начинается там, где заканчивается Бхагават-Гита»[12]. Последнее наставление Бхагават Гиты: «оставь все ложные дхармы (предписанные обязанности) и просто вручи себя Мне (сарва-дхарман паритйаджна мам экам шаранам враджа)»[13] имеет продолжение в одном из первых стихов Бхагаваты, который «отвергает все дхармы, исполненные лицемерия и материальных устремлений и провозглашает высочайшую истину» (дхармах проджджхита-каитаво `тра парамо…)[14]

3) «Подлинный характер учения Гиты можно понять лишь в сопоставлении его с идеями упанишад. Надо сказать, что параллели с упанишадами прослеживаются и в других частях «Махабхараты», однако в Гите число их настолько велико, что их никак нельзя объяснить лишь «общей идейной атмосферой» или просто хорошим знакомством ее авторов с отдельными сочинениями. Отрывки, текстуально повторяющие брахманистский источник, затрагивают кардинальные вопросы доктрины»[15]

4) Л.Г. Бонгард-Левин указывает на связь Гиты с Ману Самхитой: «Нет оснований полагать, что наиболее ранняя из дошедших до нас шастр – Ману смрити, предшествовала Гите и оказывала на нее влияние. Скорее литература шастр использовала тот же круг представлений о варновой структуре общества, что и авторы Гиты»[16]. Личность Ману, автора Манавадхарма шастры упоминается в Бхагават Гите, в связи с передачей трансцендентного знания – сыну царю Икшваку[17]. Ману Самхита содержит в себе некоторые положения философской доктрины Гитопанишад[18] (в частности множество схожих по содержанию текстов), но при этом, имея другую цель, автор текста делает основной акцент конкретизации принципов социального устройства (варнашрамы), путем изложения диспозитивных и императивных нормах, регламентирующих жизнь социума. Поэтому, «допустимо делать вывод о том, что Ману сформулировал  свой трактат на основе философских идей именно этого произведения, но развил их в духе конкретных установок ортодоксальных «законоведческих» школ»[19].

Таким образом, особенности Бхагавад Гиты и Махабхараты как юридических источников заключаются в следующем: 1) правотворящей силой выступает личность Бога (естественное право) и императив традиции (позитивный закон), 2) коллизия двух правовых линий древнеиндийского общества не приводит к однозначному государственно-правовому решению, общий вывод заключается в неоднородности результата следования естественно-правовому велению или наличному закону.