Валентина Львовна ТИХОНОВА

лаборант кафедры культурологии
Астраханского государственного университета

 

Русские религиозные мыслители конца XIX начала и середины XX веков представили философские учения,  которые перекликаются с идеями,  выраженными в сюжетной композиции  знаменитой индийской эпической поэмы «Махабхарата», особенно  в ее наиболее значимой  части «Бхагавад-гита».  Идеи таких мыслителей как В.С.Соловьев, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, П.Флоренский    и др. в некоторых аспектах созвучны  основным философским мыслям поэмы (все произошло из Единого источника, проявление чувства любви к Творцу всего сущего и всем его творениям, преодоление самости для проявления в человеке Высшей истинной его природы и.т.д.)

Существует понятие  иллюзии в сознании человека, считающего реальным и абсолютно значимым внешний мир, который представляется нам обособленным и независимым многообразием сущего. Эта иллюзия скрывает от нас истинную природу людей, слитую в глубинах человеческого существа с Единым божественным началом. Так, в индуизме Великая иллюзия - майя, затуманивающая сознание людей, скрывает под своим покровом Единую Истину. Поэтому, воплощаясь на земле, человек,  являющийся частицей Единого божества,  пронизывающего собой всю Вселенную, не осознает свою истинную высшую природу, которая в глубинах самосознания связана со всем сущим,   и поддается влиянию ложного эго – низших сил природы, влекущих его к разъединению и соответственно приводящему  к страданию. Через многие реинкарнации человек, приобретший достаточный опыт, доказывающий тленность и ничтожность эгоистических желаний, устремляется к вечному и нетленному – познанию Истины, т.е. поиска своего истинного «Я».

Через усилия воли и высокую мысль, воспитывая в себе дух нравственности и самоотверженности, стремление к общему благу, человек  все более преодолевая себя, преображает низшую природу в Человеческую.  Само название Маха-Бхарата переводимая как «великая война» звучит призывом к действию в пробуждении духа в человеке.  Вытесняя все несовершенное из своей природы, жертвуя «ложным эго»,  человек реализует себя, приобретая свободу духа.

Русские религиозные философы также признавали преходящую суть  внешней жизни человека и существование внутренней  реальности, приобщаясь к которой человек обретает связь с Единым для всего многообразия источником жизни. Они доказывали необходимость внутреннего преобразования человеческой сущности  приводящего к постепенной замене низшей природы в человеке  на высшую и приобщению, таким образом, к Единой реальности, сознавая которую человек ощущает себя частицей всеобъемлющего бытия, его неотрывной  составляющей.

В Гите особое место отводится  любовному преданному служению Всевышнему. Он есть все и во всем. Следовательно, эта любовь распространяется на все видимое его многообразие. Придти к осознанию Всевышнего во всем сущем возможно только через самоотречение – жертву своего ложного эго, которое есть иллюзия истины.

Идеи Гиты находят созвучие в учении о всеединстве русского философа В.С.Соловьева, согласно которому, каждый человек способен познавать и осуществлять истину,       каждый может стать живым отражением абсолютного целого, сознательным и  самостоятельным организмом всемирной жизни. А для того, чтобы человек нашел самого себя и утвердился в истине – всеединстве – первоначально он осознает себя как обособленную частицу всемирного целого.  Это свое частичное бытие он утверждает в эгоизме (как целое для себя), хочет быть всем, в отдельности от всего – то есть вне истины.   Истина,  овладевающая внутренним существом человека и  выводящая его из ложного самоутверждения, называется    любовью. Только       благодаря сознанию  истины  человек  может различать самого себя, т. е. свою истинную индивидуальность от   своего эгоизма, а потому, «жертвуя этим эгоизмом, отдаваясь сам любви, он    находит в ней не только живую, но и животворящую силу и не теряет вместе       со своим эгоизмом и свое индивидуальное существо, а, напротив,      увековечивает его» [1].

Затрагивал проблему иллюзорности человеческого бытия и С.Л. Франк. По его мнению, существует иллюзорное представление о замкнутости человеческой личности. Такое миропонимание определяет все поступки и действия людей. В работе «Смысл жизни» С.Л.Франк приводит пример современного темпа жизни, в котором вся деятельность людей основана лишь на желании взять от жизни как можно больше материальных благ, приобрести личный успех и признание в обществе. В итоге,  лишенные истинного самосознания люди, все вместе создают пустыню, в которой погибают от духовной жажды, т.е.  отчужденности и оторванности. С.Л.Франк указывает на то, что когда внимание человека направлено на восприятие лишь внешней жизни  все его переживания являются только бессубстанциональной тенью[2]. Впервые мы подлинно обретаем себя и свою жизнь, получаем полноту и прочность бытия, когда жертвуем своей отъединенностью и замкнутостью и укрепляем свое существо в Любви. Любовь есть Бог, который  является первоисточником всего, следовательно, воспитывая это чувство,  человек связывает себя с каждым живущим на земле. Создается впечатление, что человеческая личность внешне замкнута и отделена от других существ, «изнутри же, в своих глубинах, она сообщается со всеми ими, слита с ними в первичном свете»[3]. Чем глубже человек  в процессе самопознания уходит во внутрь, тем более он расширяется и обретает естественную связь с мировой жизнью.

В Гите написано  «кто счастлив в себе, кто изнутри озарен, в себе обрел радость, тот йогин достигает сущности Брахмана»[4].     По мнению С. Л. Франка, «реальность выходит за пределы всей мнимо объективной всеобъемлющей действительности. Она не предстоит нам извне, а дана изнутри, как почва, в которой мы укоренены и из которой мы произрастаем, и обнаруживается в живых глубинах самосознания»[5]. Принадлежность к общей почве не есть  растворение и исчезновение в этой почве, а, напротив,  это источник всего положительного в человеческом индивидуальном бытии, но при этом индивидуальность не обособляется и не замыкается на самой себе.  Тем самым человек  достигает единения с людьми, потому что в своих глубинах он извлекает общее для всех.     Именно духовную жизнь, а не душевную С.Л.Франк воспринимает как самораскрывающуюся реальность. Отличие душевной от духовной жизни уловимо лишь изнутри самим субъектом. По утверждению С.Л. Франка человек принадлежит двум мирам, он входит в состав, как объективной действительности, так и мира реальности. По духовной слепоте человек не видит эту двойственность. Человек приобретает полноту своего бытия лишь через свое  соучастие в каждом из этих миров.

Яркий пример подобного подхода мы обнаруживаем в словах Кришны, когда он говорит о том, что все существа находятся в Нем,  Он есть причина всех причин и источник всего. Истины достигает тот, кто сможет постичь Всевышнего, находящегося в сердце каждого живого существа. Самореализованная  душа  «то знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, неразделенную, в разделенном саттвично»[6]. Достичь духовного освобождения возможно  самоотречением  от ложного эго усилиями, которые приведут к  совершенству[7].

Приобщиться к истинному источнику жизни, по мнению русского философа Н.А. Бердяева,  значит, обрести свободу духа. Так героический акт духовной борьбы со своей самостью великих подвижников и святых, проявляющийся в противлении низшей природе и власти страстей  приводит  к духовному освобождению, где господствует высшая природа  человека. Проявить Истину в самом себе возможно в творческом акте духа, через «преодоление рабства у объективного мира»[8]. Свобода предшествует смирению, которое  есть добровольно выбранный внутренний путь полагающийся на Бога, а не на самость. По мнению Н.А.Бердяева «упадочники смирения отрицают героический акт духовного освобождения человека и держат его в подчинении авторитарной системе жизни»[9].

Если смирение не есть  внутреннее, сокровенное духовное состояние, то тогда оно превращается во «внешнюю навязанную, принудительную систему жизни, отрицающую свободу человека, принижающую его» и держащую в состоянии подавленности и  угнетенности, что приводит к скованности творческих сил человека. Таким образом, человек, смирившийся перед истинным источником жизни уходит от ложной свободы к истинной[10]. «Упадочное же смирение хочет системы жизни, в которой никогда не наступает освобождение,  никогда не достигается духовного подъема, никогда не выявляется высшей природы»[11].

В текстах Гиты достигшим знания считается скромный, смиренный, с отсутствием ложного эго; признающий важность самореализации,  философского поиска Абсолютной истины и др. С помощью этого знания можно достичь божественной природы, т.е. «постичь  Атман» внутри себя[12].

Н.А. Бердяев назвал смирение одним из методов перехода от  состояния,  в котором господствует низшая природа, к состоянию,  в котором господствует высшая природа, приобретая которую человек  приобщается к Истине.

И  С.Л.Франк, и Н.А.Бердяев сравнивали реальность с тем, что открылось индусской мысли как Брахман и вместе с тем совпадает с последней бездонной глубиной нашего собственного внутреннего бытия – Атмана. Реальность, по их мнению, есть нечто в максимальной мере конкретное по сравнению, с чем все остальное, что мы обычно называем конкретным, есть лишь абстракция.

Сходные идеи звучат в творчестве   П. Флоренского.  Приобщиться к Истине человеку мешает привычка думать только о себе. Человек в своем эгоизме, захваченный  вихрем  самости, не перестает вращаться в нем и, ослепленный им не мыслит из него вырваться. Самость сама себя ослепляет, пренебрегая чистотой сердца.  Она «кружится, смыкаясь в себе как пыльный вихрь в жарком воздухе. Все лишь постольку истинно существует, поскольку приобщается Божества Любви – источника бытия  и истины. Кого знает Бог, тот и обладает реальностью, кого же он не знает, те и не существуют в духовном мире, в мире истинной реальности, и бытие их призрачное»[13].

Индийский мыслитель С. Вивекананда высказывал идеи о том, что «мы по настоящему  живы только в те минуты, когда наши жизни соединены со вселенной с другими жизнями. Замкнутость в крохотном существовании – смерть» [14].

Таким образом, идеи Бхагавад-Гиты и русских философов перекликаются  относительно  существования внутренней реальности в противоположность внешней действительности.    Все внешние человеческие дела, все внешнее устройство жизни опирается на внутреннее преобразование человеческой сущности через духовную борьбу, приводящую к  приобщению человека к  первоисточнику жизни. Параллельность мировоззрений представителей русской религиозной философии и философии индуизма нашла свое отражение в приоритете духовных ценностей человеческого существования над ценностями объективного мира.

Созвучие идей русских религиозных философов с философией индуизма, призывающей к совершенствованию человека в проявлении его божественной сути, говорит о том, что русские философы вывели христианскую мысль за пределы церковной догматики, внушающей чувство греховности человеку и страх перед стремлением к уподоблению Высшей сущности,  тем самым удерживающей людей от стремления к преображению своей низшей, несовершенной природы, в высшую. Но, к сожалению, идеи русских философов не распространяются среди большинства населения и не имеют практического применения в жизни.

В настоящее время в нашей стране,  как и на Западе, прослеживается духовный кризис. Он проявляется в неосознании принадлежности человека к двум мирам – внутреннему и внешнему. В повседневной жизни людей заботу о внутреннем мире человека затмила привязанность к внешней стороне жизни, что привело к зависимости от материальных благ, славе, признанию в обществе. Поэтому, в условиях духовного кризиса особенно важно обратиться к многовековой мудрости мыслителей Востока и Запада, практическая реализация   идей которых  способна раскрыть в человеке  творческий потенциал и воспитать человеческое достоинство.