Сергей Викторович ДВОРЯНОВ

Кандидат философских наук, доцент кафедры гуманитарных и социально-политических наук МГТУ ГА, президент философско-публицистического

клуба «Восток – Запад», советник председателя Общероссийского общественного объединения  «Гражданская сила» по вопросам культуры и искусства   

Ради спасения семьи можно отвергнуть одного родственника, ради спасения деревни можно отвергнуть одну семью. Ради спасения страны можно пожертвовать одной деревней, но ради спасения одной души необходимо отвергнуть весь мир.

Махабхарата. Самбхава-парва (совет Видуры царю Дхритараштре по поводу его сына Дурьодханы)

 

...Историческому народу, как и отдельному человеку, мало существовать –   он должен стать  д о с т о й н ы м существовани

В. Соловьев «Византизм и Россия»

 

 «Махабхарата» это не просто древний ведийский эпос, объемное литературное произведение, но скорее Священная История, вызывающая дрожь и трепет,  удивление и восторг, содержащая описание глубочайших, драматических, а зачастую и трагических конфликтов, происходящих на мировоззренческой, идеологической, психологической и религиозной почве.  Философское, творческое и мистическое наследие «Махабхараты» сегодня актуально как никогда, поскольку общественное развитие современного мира в качестве обязательного компонента включает в себя конфликтность, несовпадение во взглядах, напряжение и непонимание, возникающее в результате особенностей культурного уклада и социального мышления, которые присуще самым разным народам, включенным в процессы глобализации. В настоящий момент развития цивилизации – момент кризисный и катастрофический – человечество  будет вынуждено пересматривать модели социального роста и освоения мироздания, поскольку социогенез вступил в эпоху глубоких природных катаклизмов и нравственных катастроф. Богатейшее гуманистическое (в том числе философское и литературное) наследие «Махабхараты» во многом созвучно творчеству русских гениев – известных мыслителей, художников, литераторов, поэтов, и объединение этих универсальных идей позволяет выйти на уровень планетарного осознания нравственно-философских проблем современной эпохи. Так, например, поэт-почвенник Н. Клюев говорил о «Белой Индии», поэт-акмеист размышлял Н. Гумилев об «Индии Духа», именуя этими метафорическими сакральными обозначениями вовсе не место на карте, но скорее состояние сознания, феномен просветленности, святости, обожения, достижения единения индивидуального человеческого «Я» и Бога в акте служения. Именно Россия, пережившая многие кризисы, сейчас, на новом опасном вираже истории, на основании собственного трагического опыта, может предложить миру универсальную формулу спасения цивилизации от гибели, основанную на духовном видении и духовном преображении человеческой природы. Отечественная  философская, в том числе социально-философская мысль, уделяет особое внимание нравственному потенциалу человека, величию его духа, отчетливо формулируя философскую проблему несоответствия должного и сущего, коллизию временного и вечного. Идеи высшей нравственности и высшей любви, понимаемые как необходимость очищения  сердца путем добровольной жертвы, жертвенного деяния, предопределили общий ход развития отечественной философской мысли. Современный финансовый кризис, который явился лишь следствием более глубокого гуманитарного, мировоззренческого кризиса, показал всю хрупкость и неодназначность процессов глобализации и объединения национальных экономик в единую мировую экономику. Всем ходом своего исторического развития и становления Россия наглядно доказала, что она является не просто территорией, и даже не просто страной – это самостоятельная и самобытная цивилизация, неповторимая, уникальная, имеющая удивительные культурные достижения и свою миссию, то есть собственное, неповторимое видение, какими должны быть пути прогресса, и, соответственно, судьба современного человека, его образ жизни и идеалы. Надо признать, что Россия издревле славилась своими мыслителями, учеными, изобретателями, то есть ее научный и культурный багаж составлял основу общественного развития. Россия всегда давала миру новую надежду, новое вдохновение – не просто жить,  пусть и с комфортом, с удобствами, а жить по-настоящему красиво – мечтая, творчествуя, познавая мир и человека, радуясь при этом, что история предоставляет нам такую возможность. Нет никаких сомнений, что будущее России связано с усилением ее духовного и нравственно-этического влияния в мире, что неизбежно повлечет за собой реальное, а не номинальное, лишь на словах усиление российского государства. Чувство патриотизма, понимаемое как естественный душевный порыв каждого гражданина, проявляется в любви к своей Родине, к своей истории и своей культуре. Исходные положения для мощного развития российской государственности заданы не только громадным пространством, многонациональным и поликонфессиональным населением, но, прежде всего, тем духовным наследием, которое нашло свое отражение в мистическом опыте святых и интеллектуальных откровениях философов. В.Соловьев предупреждал, что «одним телом своим и чисто материальной работой Россия не может выполнить своей исторической миссии и выявить свою истинную национальную идею». Ту же самую мысль мы встречаем и в «Махабхарате». Основной сюжет «Махабхараты» завязан на конфликте двух сил,  двух интегральных мировоззрений. Слепой царь Дхритараштра и его многочисленные сыновья –  Кауравы  – представляют собой лагерь узурпаторов, реваншистов, захватчиков, безбожных своевольных правителей, в то время как их духовные и идеологические оппоненты, братья Пандавы являются воплощением божественного Закона (Дхармы)  и глубокой личной Любви к Богу (Бхакти). Дурьодхана, главный бунтарь в стане Кауравов, пытается создать  империю «одним телом своим и чисто материальной работой» – он делает ставку на родственные связи, принцип крови,  на вероломство, жестокость и изворотливость, принцип силы. Пандавы во главе с Арджуной противопоставляют эгоцентризму Дурьодханы идеалы бескорыстия, бескорыстного служения, жертвенного деяния, то есть принцип Любви.

А.Тойнби в своем труде «Постижение истории» отмечает, что духовная сверхзадача выступает гарантом достижения обыкновенной, в том числе социальной задачи. Наглядным подтверждением справедливости этого тонкого наблюдения А.Тойнби являются исторические события, описанные в «Махабхарате». Пандавы, которые во всех своих начинаниях, желаниях и поступках прежде всего ищут Царствия Небесного, стараясь угодить Кришне, как Богу богов, изначальному Творцу, в конечном итоге обретают и царство земное, победив своих непокорных, властолюбивых и аморальных братьев, братьев по рождению, но не по Духу. Если мы попытаемся провести параллель с днем сегодняшним, то мы ясно и отчетливо зафиксируем одну любопытную закономерность: за долгие годы демократических реформ сложился комплекс ожиданий народа от власти, требование социальной правды (честности, справедливости), коллективизма, нравственной чистоты и т.д. Однако все эти упования изначально зиждились на той же самой неверной посылке, о которой предупреждал Соловьев: мы пытались достичь благоденствия «одним телом своим и чисто материальной работой». В своих скудных притязаниях мы не замахивались на что-то высокое, но мы не получили даже и самого низкого – за 8 лет относительно высоких цен на нефть в России не было проведено никаких реальных экономических реформ, не говоря уже о преобразовании более тонких сфер – образования, культуры, науки и т.д. Сегодня модель государственного управления не может формироваться без учета духовных интересов. Интересы в демографической, экономической и социальной сферах являются лишь продолжением и следствием интересов более высокого уровня, выраженных в пробуждающемся желании постичь свою внутреннюю, духовную природу, ответить на главные, предельные вопросы человеческого существования. Это означает, что те формы ответственной государственной политики, которые выражают указанные интересы, должны быть реализованы в виде акцента на нравственное воспитание, духовное патронирование общественных институтов, осуществления «политики нравственной обязательности или справедливости» (метафора В.Соловьева). Всей российской интеллигенции, в том числе технической, необходимо уяснить, какой вклад она способна внести в дело духовного и социального возрождения России. Прежде всего необходимо возродить элиту, класс мыслящих, лучших, нравственно чистых, одаренных верой. В современной Америке, которая на определенном отрезке истории являлась нашим идеологическим оппонентом, существует традиция селекции лидеров, и эта традиция нашла свое регламентированное институциализированное закрепление в практике воспитательной работы. Известный голливудский актер Арнольд Шварцнегер, кумир подростков, в настоящий момент является губернатором штата Калифорния. По завершении своей голливудской карьеры Шварцнегер благополучно устроил свою политическую карьеру благодаря тому, что занимался подготовкой молодых лидеров, селекцией кадров, популяризацией идеи социальной мобильности и социальной эффективности, в результате чего получил кредит доверия американской нации. Те же самые, а может быть и более масштабные исторические задачи стоят перед современной Россией:  необходимо сформировать новый класс, новую элиту, причем не на узко национальных основаниях, а на деловых качествах, нравственных и профессиональных критериях. О необходимости формирования духовной элиты говорит не только В.Соловьем, но и другой русский мыслитель – Петр Яковлевич Чаадаев. В работе «Философические письма» Чаадаев отмечал, что прогресс общества определяется избранными, узким кругом мыслящих, в то время как все остальные являются всего лишь чувствующими. Эта актуальная на все времена мысль об элитарности, элитном управлении историческими процессами весьма ярко проиллюстрирована в «Махабхарате» – сюжетно, образно, метафорически, семантически, логически и металогически, то есть всеми возможными способами. Бог управляет миром, Он может делать это явно и открыто, например наказывая и поощряя кого-либо, а может делать это косвенно – через Своих доверенных лиц, святых, пророков и даже близких друзей. Духовная элитарность Арджуны проявляется в  понимании своего подчиненного положения. Арджуна отдает себе отчет в том, что Кришна является Бхагаваном – Богом богов и именно поэтому, готовясь к предстоящей битве, Арджуна прежде всего озабочен тем, чтобы Кришна, изначальный Господь, был на его стороне. Эта главная идея – идея предания себя, подчинения божественной воле, изложенная в «Махабхарате» перекликается с мыслями В.Соловьева об исторических судьбах России и мира и о сути русской национальной идеи. В.Соловьев  полагал, что любая национальная идея есть «прежде всего, стремление к исполнению народом  Божественной воли на земле». Для того чтобы русское чудо состоялось необходимо глубоко и всесторонне осознать, в чем состоит призвание России, та самая «русская идея», о которой, помимо Соловьева, размышляло множество других русских мыслителей. Стоит прислушаться к нашим философским авторитетам, нацеливая внимание на формирование класса «мыслящих в Истине», и при этом быть одновременно и гордыми и смиренными: гордыми за свое славное прошлое, и смиренными, осознавая свое ничтожное настоящее. Да, мы готовы смиренно учиться у всего мира. Вопрос состоит только в одном: учиться чему? Изоляционизм губителен, и мы готовы быть открытыми, но только открытыми к Истине – учиться божественным принципам, в первую очередь тем, которые изложены в «Махабхарате». Тогда, в один из переломных моментов Истории, произойдет «великое русское чудо» – мы и сами не заметим, как весь мир станет учиться у России. Особенностью русской идеи является отказ от национализма как разновидности «коллективного эгоизма» (метафора С.Л.Франка) и упование на христианский универсализм. Однако на нынешнем сложном этапе человеческой истории более корректно и более правомочно говорить не о христианском, а о поликонфессиональном теоцентрическом  универсализме. В своей работе «Русская идея» Соловьев отмечает: «Чтобы удерживать и проявить христианский характер России, нам нужно окончательно отречься от ложного божества нашего века и принести в жертву истинному Богу наш национальный эгоизм». Чрезмерные национальные привязанности являются проявлением привязанностей телесных, онтологически фундированных в низшем, психо-материальном царстве бытия, а значит ничего общего не имеющих с царством Духа и подлинной свободы.  Критикуя современное безрелигиозное сознание, которое «признает за человеческой личностью божественные права, но не дает ей ни божественных сил, ни божественного содержания», В.Соловьев в своих основных  интеллектуальных и эмоциональных интенциях был ярким представителем теургического и теократического миросозерцания. Философ бескомпромиссно критикует гибельный «человекобожеский» путь развития цивилизации, в основе которого лежит формально (ложно) понятая идея свободы. С точки зрения моральной и политической между равенством и свободой существует диалектическое соотношение. Мы требуем для человека свободы в первую очередь для полного и беспрепятственного развития  его личности, а так как последняя является неотъемлемым «атрибутом» каждого человека, то мы требуем в отношении ко всем людям равенства. Демократия ставит своей целью обеспечить не только свободу, но и равенство. В этом стремлении к всеобщему равенству демократическая идея проявляется не меньше, чем в стремлении к всеобщему освобождению. Участие всего народа, всей совокупности его дееспособных элементов, в образовании «всеобщей воли» вытекает как из идеи равенства, так и из идеи свободы. Вопрос состоит в том, насколько реально эта свобода реализуется. Не упомянув о свойственном демократии стремлении к равенству, мы могли бы упустить из виду один из наиболее важных признаков демократической идеи. Французский мыслитель Де Токвиль отмечал, что демократия более стремится к равенству, чем к свободе: «люди хотят равенства в свободе, и, если не могут ее получить, они хотят его также и в рабстве». Между тем, по Соловьеву, «для Бога н е о б х о д и м а  с в о б о д а – это уже показывает, что свобода не может быть понятием безусловно, логически исключающим понятие необходимости» («Чтения о Богочеловечестве»).Согласно Соловьеву грядущее объединение народов, которое должна возглавить и инициировать Россия начнется не с идеи свободы, а с идеи послушания, «прежде чем объединяться в свободе необходимо объединяться в послушании – воле единого Отца». Именно эта идея послушания, предания себя воле Отца является главным достижением и украшением «Махабхараты». Суть послания «Махабхараты» сводится к идее жертвы. Не случайно поле битвы двух армий – Курукшетра – одновременно является местом, где издревле проводились жертвоприношения. Сам акт войны является актом жертвоприношения. Вместе с тем главный персонаж «Махабхараты», Кришна, отстаивает идею диалога, как способа предотвратить напрасные жертвы. Напрасные жертвы не приводят человека к должным результатам. Так одним из воплощений напрасной, или по крайней мере сомнительной жертвы в «Махабхарате» является индивидуальный выбор Гандхари – супруги слепого царя Дхритараштры. После битвы на поле Куру Гандхари проклинает Кришну, считая, что именно Он является главным виновником войны. Однако Кришна отвечает, что главной виновницей является сама Гандхари –  в результате ее необдуманных действий, когда она добровольно и необратимо повязала повязку на глаза, ни в чем не желая превосходить своего мужа, ее долг жены вступил в конфликт с долгом матери. Гандхари, никогда не видя своих сыновей, не смогла дать им должного материнского тепла и ласки, в результате чего Кауравы ожесточились и инициировали братоубийственную войну. Этим метким и вполне убедительным ответом Кришна дает нам урок о персонализации ответственности каждого, о понимании сути и подоплеки тех трагических событий, свидетелями и соучастниками которых мы являемся. Сам Кришна до последнего пытался исполнить роль переговорщика и предотвратить братоубийственную войну, однако Дурьодхана не внял Его божественной миротворческой миссии. И это еще один важный урок «Махабхараты» – согласие принципиально возможно только тогда, когда обе стороны готовы к диалогу(!), в противном случае это будет бесполезная трата времени.

Несмотря на то, что миротворческая миссия Кришны провалилась, Его другая миссия – торжества справедливости оказалась вполне успешной. Очищение через катастрофу войны, в конце концов, привело общество к согласию. Вместе с тем Кришна подает нам пример диалога, пытаясь уцепиться за любой, самый призрачный шанс о согласии.

Подводя черту в этом небольшом исследовании, хотелось бы отметить, что русская идея изначально строится на триадном принципе: жертве, диалога и согласия –  жертвы во Имя Бога («Да святится Имя Твое»),  любовного диалога с Богом и с ближним («Возлюби Бога Твоего», «Возлюби ближнего как самого себя») и согласия с Его волей («Да будет воля Твоя»).  Глубокий философский и исторический анализ, проведенный Соловьевым в его исследованиях западной и русской цивилизации подвел его к основным выводам о сущности и форме воплощения той национальной идеи, которая могла бы стать выражением чаяний русского народа к исполнению на земле «Божьей правды» и «полноты божественного бытия». Основные идеи Соловьева можно свести к следующим тезисам, изложенным в самых разных его произведениях, начиная с ранних и заканчивая поздними, в том числе и публицистическими заметками:

1. Уровень развития общества определяется степенью религиозной свободы.

2. Религиозная свобода ограничивает национальный эгоизм.

3. Культурная миссия нации, которая претендует на именование себя великой заключается не в том, чтобы добиться привилегированного положения и господствовать, а в том, чтобы служить другим народам и всему человечеству.

4. Племенной характер Славянства, русский национальный характер в особенности свидетельствуют о громадном историческом ( и шире – божественном) его призвании.

5. Именно Россия первой заложит фундамент свободной теократии.

Разумеется, термин «теократия» может вызвать серьезную полемику у сторонников современной демократической идеологии. Однако мы вынуждены констатировать, что идея о безальтернативности демократии нуждается в существенной коррекции. Вместо того, чтобы быть решением задачи построения общества социального и духовного благоденствия, в настоящий момент демократия сама оказалась задачей, выведя на авансцену тип человека-потребителя, временщика, абсолютно равнодушного к божественному откровению и высоким нравственным идеям. Учитывая тот факт, что Россия, имеющая долгий опыт существования в статусе сверхдержавы в свое время вносила существенный вклад в формирование планетарного идеологического поля,  столь долгое пребывание в режиме инерционно-вакуумного  дрейфа по принципу «куда прибьемся», «авось пронесет»  следует считать скорее нонсенсом, нежели закономерностью. Будущее политическое и  социальное реформирование невозможно без воспитания народа, без поднятия его нравственного уровня, без духовного просветительства. У многих русских мыслителей, в первую очередь у В.Соловьева мы находим мысли, актуальные как никогда: мысли об исключительно важном значении для общественного развития «глубокого религиозного чувства», способного преодолеть узкие конфессиональные, географические, идеологические рамки и вдохновить все народы идеей всеобщего духовного спасения, возможного в результате послушания воле единого Отца. Махабхарата, как Божественное Послание и Священная История помогает нам глубже понять эту сладкую и единственно желанную волю.